Несмотря на то, что большинство людей не интересуются философией как наукой, она является очень важной частью как индивидуальной, так и общественной жизни человека. Возникновение философии — это длительный процесс, поэтому определить истоки этой науки достаточно трудно. Ведь все известные древние ученые или мудрецы были в той или иной мере философами, но несколько сотен лет назад этому слову придавали совсем другое значение.

Основные предпосылки возникновения философии

Насчет возникновения этой науки и ее дальнейшего развития и по сегодняшний день ведутся споры, так как каждая группа мыслителей имеет собственное мнение. Считается, что первые философские учения берут свое начало в древней мифологии. Именно старинные предания, притчи, рассказы и легенды и выражали основные философские идеи.

Философия в переводе означает «любовь к знанию». Именно желание познать мир и сделало возможным возникновение философии. В древнем мире наука и философия были неотделимыми частями друг друга. Быть философом означало стремиться к новым знаниям, разгадке непознанного, постоянному самосовершенствованию.

Первым толчком к развитию этой науки было разделении вещей на познанные и необъяснимые. Второй шаг — это стремление объяснить неизвестное. И это касалось всего — истории сотворения мира, смысла жизни, законов живых организмов и т.д. Возникновение философии стало возможным и благодаря таким как отделение физического и умственного труда, формирование разных слоев общества и свободомыслия.

Возникновение философии в древней Греции

Первые упоминания о философах относятся к седьмому веку Древнегреческий ученый Фалес считается одним из первых мыслителей. Кстати, именно он и создал Милетскую школу. Этот деятель известен своим учением о первоначале вселенной — воде. Он считал, что каждая часть вселенной, включая и живые существа, образовывается из воды и в воду обращается после смерти. Именно эту стихию он наделял божественностью.

Сократ — еще один всемирно который сделал немалый вклад в развитие науки. Этот мыслитель считал, что все свои знания человек должен использовать для самосовершенствования, развития своих умственных способностей, осмысления внутренних способностей. Сократ считал, что зло появляется тогда, когда человек не осознает своих возможностей. У этого ученого было много последователей, включая и Платона.

Аристотель — еще один ученый, который известен не только благодаря своим философским трудам, но и научным открытиям в области физики, медицины и биологии. Именно Аристотель дал начало науке под названием «логика», так как считал, что неизвестное должно постигаться и объясняться с помощью разума.

Возникновение философии и ее развитие во всем мире

На самом деле в древние времена философом считал себя любой ученые, стремящийся познать истину. Например, Пифагор был известным математиком и даже основал собственную школу. Его ученики стремились систематизировать и упорядочить общественную жизнь, создать идеальную модель государства и правления. Кроме того, Пифагор считал, что основой мира является число, которое «владеет вещами».

Демокрит — еще один известный ученый и мыслитель, который основал и развил материалистическую Он утверждал, что каждое, даже самое незначительное событие в мире имеет свою причину и отрицал наличие сверхъестественного. Все необъяснимые происшествия философ объяснял не божественным вмешательством, а простым незнанием причины.

На самом деле, изучая историю возникновения философии, можно обнаружить множество известных имен. Ньютон, Эйнштейн, Декарт — все они были не философами, и у каждого был свой взгляд на мир и природу вещей. Действительно, отделить «любовь к истине» от естественных наук практически невозможно.

Философия Древнего мира

ВВЕДЕНИЕ.

… Для того чтобы понять

Современное состояние мысли,

Вернейший путь вспомнить,

Как человечество дошло до него…

А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нём, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. В записях мифологических текстов.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.

Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметы культового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных времён стремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает и почему кончается.

Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственного знания. Первые доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий до н.э. Были получены на территории Месопотамии и Египта.

Философия впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока – в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире – древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.

Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущих своё начало от “наивного реализма” первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.

Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет чёткости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считается бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всё больше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. До н.э. Философские воззрения достигли высокого уровня развития, что нашло своё выражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. До н.э.). Характерной особенностью философских воззрений древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция в которой происходил переход от мифической фантазии к рациональному мышлению, и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, своё место в мире, отношение к нему, шел к сознанию смысла своего бытия.

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение.

Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древневосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) В противоположность “софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” – божественной мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это “знание ради самого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради достижения свободы духа.

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:

Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.),

Среднюю классику(Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический,

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Учение о космосе и человеке:

Проблема бытия. Рассмотрение природы и общества в философии Древнего мира.

Проблема бытия и учения о бытие (онтология) начала обсуждаться с древности. Древние мыслители считали эту проблему исходной для систематических философских размышлений. Самая первая и универсальная предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том, что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е. Признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.

Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях, происходящих в природе, обществе, мир остаётся, сохраняется как относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещё недостаточно. Если мир, бытие существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его прошлом и будущем. Философы доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть и будет, что у Вселенной нет ни конца, ни размеров (Анаксимен, Эпикур, Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, если мир в целом бесконечен, беспределен, то каково соотношение этого непреходящего мира с заведомо преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами, организмами? Таким образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).

Понятие “бытие” имеет несколько значений. Во-первых оно употребляется как синоним существующего. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии. Люди на протяжении всей истории стояли, и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. Того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить “с оглядкой “ на него, либо объявить своё собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающегося в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы.

Существующий мир бесконечно многообразен. Устанавливая определённое сходство условий, способов существования единичных вещей, явлений, процессов, философия объединяет их в различные группы, которым присуща общность формы бытия. Можно выделить следующие различающиеся, но в то же время взаимосвязанные основные формы бытия:

Бытие вещей (тел), объектов, процессов, которые, в свою очередь делятся на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого; и на бытие вещей, процессов, произведённых человеком;

Бытие человека, которое подразделяется на – бытие человека в мире вещей и бытие специфически человеческое;

Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

Бытие социального, которое расчленяется на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Тема бытия начинается с вопроса о “смысле жизни”. Когда философы осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и тщетную суету ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о непреходящем и вечном бытии.

Проблема бытия введена в философию Парменидом (5-4 в.до.н.э.) Как ответ на определённый социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали терять веру в традиционных богов Олимпа. Тем самым рушились основы и норму социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных и социальных процессов останется стабильным. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования, людям нужна была опора в их жизни. Философия в лице Парменида попыталась успокоить смятенную душу античного человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид назвал божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человеческая, а Логос – Космический Разум. Человеческий ум способен что-то знать в той мере, в какой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину, ибо не человек постигает истину, а истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие едино и неизменно, в нём заключена вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно свет, но особый, “увидеть который можно только очами разума”. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно в понимании античных философов, не выступает творцом мира, потому что мир существовал всегда.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на деятельность человека, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Космос – понятие, впервые введённое Пифагором для обозначения упорядоченного единства мира, в противоположность хаосу. Сторонники пифагореизма – сторонники учения о числовой основе мировоззрения. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство, т.к. Главным свойством Космоса считалась Гармония сфер. Совершенство космоса доказали пифагорейцы, основано на определённых числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого тела. “Космэ” в переводе с греческого означает “Красота”. В истории философской масли использование понятия “Космос” вело либо к признанию роли Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как основе Космоса и об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строится физическая реальность. Человек действительно своеобразный микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы выбора своего поведения.

В древней Индии источником философской мысли (мудрости) была так называемая ведическая литература (“веды” – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течении десяти столетий (1500 – 600 лет до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что в начале было “нечто одно”, нерасчленённое. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделён на части и стал и стал источником жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение”. Действительно солнце дарит своё тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и ветер и т.д.) Имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

В древнекитайской философии – человек тоже часть Космоса, соединяющая в себе два начала: тёмное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолевать расколотость мира на 2 начала: Инь (свет) и Янь (тьму).Такое положение определяет “срединный путь” человека, его роль посредника: “Передаю, но не творю”. Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями, проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появились учения, в центре которых была личность “не для себя”, а для общества. Это относится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этого учения гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определёнными правилами: помогать другим достичь того, к чему стремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе. В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии ещё не было представления о человеке как личности, отделённой от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный Абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.) Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

В античной философии, философы воспринимали природу, как полноту бытия (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Средневековая философия развивает концепцию ущербности природы, как результата грехопадения человека. Человек развивал свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Философы ВОЗРОЖДЕНИЯ сближают бога и мир. Философия ВОЗРОЖДЕНИЯ фактически реализовала лозунг “Назад к природе”. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура. (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цивилизации, пришедшая оттуда математика, астрономия, обработка мифологии в поэзии и искусстве). Произошло освобождение мировоззренческих представлений о природе и человеке из плена мифологических схем. А произошло это при развитии классового общества и государства. Возникли философские и в первую очередь космологические системы. При отсутствии средств экспериментальной проверки гипотез число систем было велико, что означало многообразие философских типов объяснения мира. Это сделало античную философию школой философского мышления для последующих поколений.

Однако в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) ещё нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии. Уже в античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, его развития и предназначения, его будущего.

Парменид

Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего “единое”, которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: “мыслить и быть есть одно и то же”, “одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется”. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Гераклит

Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что “раздор есть отец всего, царь всего”. В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. П.), Хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Стихийно-диалектическое учение Гераклита о логосе, о “пути” вверх и вниз родственно учению древних китайских материалистов о дао- пути развития мира через противоположности. Считая предметом знания космос, материальный мир, природу, Гераклит говорил, что природа познаётся посредством чувств; важное значение в познаваемости действительности он придавал мышлению.

Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.

Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как “мир истинного бытия”. Душа когда-то была близка богу и “поднявшись, заглядывала в подлинное бытие”. Теперь же, отягощенная заботами, “с трудом созерцает сущее”.

Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): “едином”, “уме” и “душе”. Основой всякого бытия является “единое”, которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия и т. Д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.

Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

Аристотель

Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: “оно есть”. Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только “где-либо” и “теперь”, оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время (“повсюду” и “всегда”), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

Сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

Материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);

Движущая причина, начало движения;

Целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – “перводвигатель” мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

Христианство

Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.

Эпоха Возрождения

Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII – XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

История человеческого общества в определенном смысле являет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой.

Природа - это прежде всего универсум, который охватывает все сущее, в том числе наши познания и практическую деятельность, всю Вселенную, и в этом смысле она близка к понятию материи, можно сказать, что природа - это материя, взятая во всем многообразии ее форм. В этом плане мы лишь частичка этого универсума, хотя и уникальная по своим возможностям.

В системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько воспринимался как одна из его частей. У античных философов, как мы знаем, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. При этом космос противопоставлялся хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом считалась жизнь в согласии с природой.

Совершенно другое понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь, окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен Божьим началом - душой. Более того, природа нередко понималась как источник зла, который нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как творение Божественного начала - души с греховным природным началом - телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Подобная система взглядов не могла стимулировать интерес к научному познанию природы.

В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения, в противовес мрачному аскетизму средневековья. Природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации.

Зависимость человека от природы, от естественной среды обитания, существовала на всех этапах человеческой истории. Она, однако не оставалась постоянной, а изменялась диалектически противоречивым образом. Во взаимодействии с природой человек постепенно, в процессе труда и общения формировался как социальное существо. Этот процесс имеет своим исходным пунктом выделение человека из животного царства. В силу вступает и социальный отбор: выживали и оказывались перспективными те древнейшие общности людей, которые в своей жизнедеятельности подчинялись определенным социально-значимым требованиям сплоченности, взаимопомощи, заботе о судьбе потомства, что формировало зачатки нравственных норм. Социально значимое закреплялось и естественным отбором и передачей опыта. Образно говоря, человек в своем развитии постепенно становился на рельсы социальных законов, сходя с колеи биологических закономерностей. В преобразовании в человеческое общество большую роль играли социальные закономерности на фоне активного действия биологических. Это осуществлялось в процессе труда, навыки к которому постоянно совершенствовались, передаваясь от поколения к поколению, и образуя, тем самым, вещественно фиксированную “культурную” традицию. Процесс труда начинается с изготовления орудий, а их изготовление и употребление может происходить только в коллективе. Лишь коллектив придает жизненный смысл и могучую силу орудиям. Именно в коллективе предтрудовая деятельность наших предков могла превратиться в труд, являющийся выражением социальной деятельности и формированием зачатков производственных отношений.

Труд есть “… процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., Том 23, стр.188).

Язык - важнейшее средство осуществления трудового процесса, обусловивший могучий прогресс в развитии человеческого мышления.

Между природным и общественным нет пропасти - общество остается частью более обширного целого - природы. Но каждое при этом обладает своей спецификой. Человек живет на Земле в пределах тонкой ее оболочки - географической среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения его сил. С самого своего возникновения человеческое общество измеряло окружающую среду, используя достижения предыдущих эпох, и, в свою очередь, как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Человек не только переместил в другие климатические условия различные виды растений и животных, но и изменил их. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом, в силу нарастания степени воздействия общества на природу происходит расширение рамок географической среды и ускорение некоторых природных рамок географической среды. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поколений и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать, ибо человек геохимически переделал мир и процесс этот уже необратим.

С возникновением человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию биосферы - ноосфере (от греческого noos - ум, разум) представляющий собой сферу живого и разумного. Ноосфера - не отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступень развития биосферы. Ноосфера - новая особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений наук, но и разумное сотрудничество государств, человечества и высокие гуманистические принципы отношения к природе - родному дому человечества.

В прошлом использование человеком сил природы носило стихийный характер, человек брал от природы столько, сколько позволяли его собственные производственные силы. Но взаимоотношения человека с естественной средой обитания все более опосредовались созданием им “второй природы”, человек повышает свою защищенность от стихийного буйства природы.

Изобретая способы получения и использования железа и его сплавов, человек резко увеличивает свое могущество во взаимоотношениях с природой. Вместе с тем, с течением времени само развитие цивилизации оказывается зависимым от имеющихся на земле запасов железных руд, от их хозяйственного использования. В наши дни эта зависимость нередко обнаруживается крайне динамическим образом, поскольку масштабы применения многих видов ресурсов приводят к исчерпыванию имеющихся на планете запасов этих ресурсов.

Таким образом, не только человек зависит от природы, но и природа зависит от него.

Вся жизнь и развитие человека протекают во взаимодействующей с ним части природы. Человек - часть и порождение великой “Матери- природы”. “Человек, - писал Маркс - живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Общество есть законченное сущностное единство человека с природой, подлинное воскресение природы, осуществленный натурализм человека и осуществленный гуманизм природы.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., Т.42, стр. 92).

Природа в философской рефлексии понимается как всё сущее, весь мир, подлежащий изучению методами естествознания. Общество – это особая часть природы, выделившаяся как форма и продукт деятельности человека.

Взаимоотношения природы и общества – вечная и всегда актуальная проблема философии и всего гуманитарного знания. В широком смысле слова под природой понимается всё сущее, т.е. Вселенная. В узком смысле слова природа рассматривается как-то, что породило и окружает человека, служит для него объектом познания. Природа – это объект естествознания, и его рамки определяются технологическими возможностями человечества для познания закономерностей мира и его изменения в соответствии с потребностями человека. В философском плане природа прежде всего соотносится с обществом, поскольку она является естественным условием существования людей. Общество, в свою очередь, предстаёт как обособившаяся часть природы, условие и продукт человеческой деятельности.

2. Платон, как основоположник объективного идеализма.

Философское наследие гениального мыслителя весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданное им философская система нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные им идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов (в том числе философов Нового времени). Даже если признать некоторым преувеличением высказывание, что, ”сопоставляя новейшие идеалистические системы с учением Платона, современные философы нередко приходят к выводу, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этого великого мыслителя”, все равно очевиден его огромный вклад в становление и развитие философии как науки, поэтому обращение к его творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

Платон (427-347 г. До н.э.) Родился в знатной аристократической семье (по линии отца он был потомком последнего аттического царя Кодра, не менее знатным был и род его матери). Столь высокое происхождение представляло широчайшие возможности для физического и духовного совершенствования. Известно, что Платон уделял много внимания художественной деятельности (и небезуспешно), а также получал призы в весьма престижных спортивных состязаниях. Но в историю античной культуры Платон вошел в первую очередь не как талантливый поэт, музыкант или выдающийся спортсмен, а прежде всего (а, пожалуй, даже и в основном) как философ, у которого “больше, чем у кого-нибудь, философия была жизнью” и который “свои теоретические построения выстрадал всей свое благородной эллинской душой”. Платон слывёт наиболее выдающимся философом классического этапа философии Древней Греции (427-347 гг. До н.э.) Он представитель афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие в его политической жизни. Платон впервые создает академию.

Он является основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. Теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе Аристотель - создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. По мнению Аристотеля, Платон создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. In his humble opinion идея ("форма") неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал - материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат - "первая материя". Однако, в таком виде материя существует только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя это возможность, способность вещи, форма- ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен.

До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона, большинство из которых были изложены в форме диалога. Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи - есть истинное бытие, а реальные вещи- это бытие кажущиеся. Выше всех других идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает движение, диалектику, которая является результатом конфликта бытия и небытия, т.е. Идеи и материи. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает у Платона как вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей- познание разумное. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, душа бессмертна. Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях является одной из важнейших составных частей его творчества. Многие исследователи склоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром” всей его философской системы (пожалуй, учение об идеях можно без какого-либо преувеличения назвать центром всего, созданного им в области науки, поэтому изложение философии Платона, оставляющее без внимания данное учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее следует отметить, что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска. Поэтому мы, говоря словами А.Ф. Лосева, “не имеем права исходить из анализа только того, что непосредственно относится к теме”, и поэтому будем здесь рассматривать интересующую нас тему в необходимой взаимосвязи с остальными сторонами учения великого философа.

В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть “на самом деле”, а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств): “...нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы, пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы. ... Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из прохожих издают звуки, а другие молчат. ... Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз, как в себе, так и один в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? - Как же иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не то же самое? - Что же иное? - Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против них откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени? - ...Не к чему иному, сказал он. - Да и истиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. - Необходимо, сказал он. - Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь? - Конечно, сказал бы он.”.

В вышеприведенном отрывке Платон на образном примере показывает различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о нем. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “если притом положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”.

При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”, согласно Платону, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об этом говорит сам Платон: “Этуобласть занимает бесцветная, лишенная очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь кормчему души - разуму; на нее-то и направлено истинное знание. Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души, какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от времени подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном бытии”. Идеи вечны, неподвижны и неизменны, что Платон показывает на примере идеи прекрасного следующим образом: “нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает”.

Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных идеальных неизменных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение мира.

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так: “Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души”. До вселения в него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин.

Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать имеющиеся в ней знания: “раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чтобы она не познала. Поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить все, что ей было известно. И раз в природе все друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и все остальное...”. В момент акта познания у человека возникает воспоминание об идее. Говоря словами самого Платона, “человек должен понимать видовое обозначение, складывающееся из многих чувственных восприятий, но сводимое разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем бытием, и вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется только мысль человека, любящего мудрость: у него всегда по мере его сил память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность. Человек, правильно применяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в совершенные таинства, - только он один становится подлинно совершенным. Так как он стоит вне человеческой суеты и обратился к божественному, толпа, конечно, станет увещевать его, как человека, у которого не все в порядке, - но его восторженная одержимость толпе незаметна”. Но, поскольку идея не может полностью присутствовать в предмете (см. Выше), то между идеей и ее чувственным образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а отношение подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь как бы копией ее (т.е. Прообраза), но копией неполной и несовершенной.

Таким образом, представляется вполне обоснованным классифицировать платоновскую философию как объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Гносеология же его есть “самое решительное отрицание чувственного опыта для познания трансцендентной действительности - крайнее выражение рационалистического противопоставления разума чувственности”.

4. Становление античной диалектики.

Выдающимся материалистом и диалектиком был крупнейший философ Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. До н.э.). Его считают “Отцом” античной диалектики. Диалектика (от греч. Dialektike – буквально означает искусство диалога или спора, искусство вести беседу) – искусство аргументации, наука логики. Но уже ранее греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. А затем диалектика стала способом выявления противоположностей не только в речи, но и в самом окружающем мире. В трудах Гераклита нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Гераклит принадлежал к аристократическому роду Кодридов, представители которого являлись басилевсами (правителями) Эфеса. По политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Из сочинения Гераклита “О природе” сохранилось около 130 фрагментов, на основании которых можно составить представление о его философских, естественнонаучных и политических взглядах. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Единой и всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом, стихией, из которой все возникает, Гераклит считал огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных явлений: “На огонь обменивается всё, и огонь – на всё, как на золото – товары и на товары – золото”.

Изменения природы в направлении: земля – вода – воздух - огонь Гераклит называл “путём вверх”, в обратном направлении – “путём вниз”. Гераклит названный В.И.Лениным одним из основоположников диалектики, учил, что всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного: “На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды”, а потому “в одну и ту же реку нельзя войти дважды…”. Стихийная диалектика выступает и в догадках Гераклита о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об “обмене противоположностей”, об их борьбе.

Особенно подчёркивает Гераклит мысль о переходе явлений природы в их противоположность. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Так, он говорил: “Одно и то же в нас – живое и мёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это”. “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. “Связи: целое и нецелое, из всего – одно, из одного –всё”. ”Враждующее соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу”. В этих Гераклитовских фрагментах заключена замечательная догадка о раздвоении единого целого на взаимоисключающие, но нераздельно связанные противоположности, об их борьбе и единстве. “В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем” – утверждал он. Одну из сторон стихийной диалектики Гераклита составляло признание конкретности истины, её зависимости от определённых условий. Так, например, он утверждал: “Морская вода- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же – для питья непригодна и вредна”. Закономерность расхождения, борьбы и соединения противоположностей Гераклит называл “всеобщим логосом”, выразив греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Понятие противоположности ввели в науку и философию пифагорейцы. Противоположность они определяли как-то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, считали Пифагорейцы, должны исключать друг друга. Но они не дошли до понимания того, что исключая друг друга, противоположности друг друга предполагают. Хотя ощущение, что между противоположностями есть нечто общее, у них было. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чёт и нечёт, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что представление противоположностей у пифагорейцев ещё не чётко. Если сравнить пары “мужское и женское”, “квадрат и параллелограмм”, то можно заметить, что во втором случае непонятно, почему квадрат и параллелограмм – противоположности. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противор. Сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т.д. Мысль о том, что все в природе подчинено определённым числовым соотношениям, благодаря абсолюту чисел приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего. Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.

Противостояние противоположностей – это лишь крайняя форма расхождения внутри некоторого целого. И то, что противоположности имеют внутреннюю, чаще всего скрытую общую основу, ясно большинству здравомыслящих людей. В отличие от просто здравомыслящего человека, философ пытается разобраться в том, откуда берутся противоположности? Этим после Гераклита и пифагорейцев занялись великие мыслители Платон и Аристотель.

В философии Платона вместе с разработкой проблемы идеального находится достаточно зрелая Диалектика отрицательности и вообще диалектика как метод. Само слово “Диалектика” в том значении, в каком оно стало употребляться позже, появилось впервые именно у Платона. Как выше указывалось, слово “диалектика” первоначально у греков означало диалог и искусство спора. Платон же исходит из того, что мыслящий человек в процессе достижения истины как бы ведёт разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизиться к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в её полноте и цельности. В отличие от своих предшественников, Гераклита и пифагорейцев, Платон открыл Диалектику в самом человеческом мышлении, осознав её как способ постижения сути вещей. Идеалистическая диалектика Платона оказалась вершиной античной диалектической мысли. После Платона она не поднялась выше даже у Аристотеля. И к той форме диалектики, которая развивалась Платоном, всерьёз вернётся в начале ХIХ века только Гегель. Диалектика есть, прежде всего, логика и методология созидательной творческой деятельности, есть научный инструментарий дальнейшего познания, совершенствования мышления и всей творчески-созидательной деятельности. Всё различие между старым и новым пониманием диалектики состоит в том, что старая диалектика оказывается лишь методом и теорией объяснения развивающегося мира, а новая – должна стать теорией и методологией преобразующей деятельности человека.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Философы древнего мира были одновременно естествоиспытателями. Эта особенность развития философии и естествознания определила форму материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений. Детерминизм древних восточных, греческих и римский философов-материалистов был органической составной частью их материалистического мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё не расчленённой науки. Первоначальные научные представления о естественной, объективной связи причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составляли одно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против религии и идеализма. Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было то, что они включали в себя стихийно-диалектический подход к миру. Первоначальный материалистический взгляд на мир, как на поток, лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности. Многочисленные попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляют одну из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные диалектические законы развития природы, общества и познания ещё не были раскрыты древними мыслителями, но они уже высказали ряд плодотворных догадок о движении и развития мира и его явлений, об их всеобщей связи, о борьбе и единстве противоположностей. С именами философов – материалистов связаны важнейшие достижения древнего естествознания, составляющего вместе с материалистической философией одно нерасчлененное целое.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Появление рабовладельческого общества связано с пе­реходом от охоты и собирательства к скотоводству и земледе­лию, оседлому образу жизни, к моногамии и патриархату, от кровнородственных связей к территориальному принципу орга­низации общества, от мифологии к философии.

Первые философские представления стали складывать­ся в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельче­ские общества образовались еще в IV-III тыс. до н.э. и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом. Эти философские идеи составляют одно целое с достижениями научной мысли (главным образом в об­ласти математики и астрономии).

Свидетельством высокого уровня математических знаний и большого искусства вычислений в Древнем Вавилоне являются до­шедшие до нашего времени таблицы квадратов и квадратичных корней, кубов и кубических корней, таблицы показательных функций, приме­нявшиеся для решения сложных задач, и т.д.

Научно-рациональный метод мышления, обусловлен­ный потребностями развивающейся практики, не мог не порож­дать скепсиса в отношении религиозных идей о потустороннем мире, бессмертии души и т.п., что, например, открыто выража­ется в классическом произведении древнеегипетской литерату­ры «Песне арфиста» (ІІ тыс. до н.э.).

В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае (а в VI в. до н. э. и в Древней Греции) уже возникают философские системы. При этом правильный в целом под­ход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, чем глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное изуче­ние природы делало свои первые шаги.

В Древней Индии развитые философские воззрения содер­жатся в ведической литературе, зарождение которой относят к середи­не II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персо­нифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Само­стоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель-Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно многообраз­ного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестествен­ность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновы­вали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма - преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) - слияния с „божественной сущно­стью” и освобождения от материально-чувственного мира.

Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стреми­лись объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального ис­следования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитай­ских философов считали таковыми дерево, огонь, металл, воду. Рас­сматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения диалектическим взаимодействием. Древнекитай­ский философ Лао Цзы (VI в. до н.э.), известен своим учени­ем о естественном законе движения - дао, который обусловливает су­ществование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассмат­ривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неде­лимых частиц. Продолжателем этой традиции был Мо Цзы (V-IV вв. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V вв. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция поло­жили начало двум основным направлениям всей последующей китай­ской философии - даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Кон­фуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность - жень. Однако обращаясь в поисках обоснования норм морали к про­шлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древ­некитайского общества и существенным образом влияло на всю историю Китая.

Многообразием школ и направлений характеризуется древнегреческая философия (VI в. до н.э. - VI в. н.э.). В ее многообразных формах в зародыше имелись почти все позд­нейшие типы философского мировоззрения. Мощный всплеск философской мысли был обусловлен демократическим устройством общества, отсутствием восточной тирании, удоб­ным географическим положением.

Древнегреческая философия получает первоначальное развитие в греческих колониях на малоазиатском побережье Средиземноморья - в Ионии (гг. Милет, Эфес и др.). В VII-VI вв. до н.э. Милет стал одним из крупнейших центров древнегреческой цивилизации и культуры, имел развитое мореходство, поддерживал широкие экономи­ческие и культурные связи со странами Востока и Запада, обосновал в бассейне Средиземноморья более 70 колоний и поселений. В результа­те греки унаследовали значительный запас наблюдений над природой, технических сведений и навыков, накопленных более древними циви­лизациями Египта и Вавилонии. Благодаря этому милетцы подняли на более высокий уровень производство и культуру. Так, они начинают применять ножницы для стрижки овец, мельницы, приводимые в дей­ствие руками, давильный пресс и т.п.

Первые греческие философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и другие были и первыми естествоиспы­тателями. В своих философских учениях они еще не проводили существенных различий между материальным и идеальным, природу и общество объясняли стихийно материалистически. Основу всего многообразия вещей и явлений они пытались найти в некой первоматерии, отождествляя ее с чувственно воспринимаемыми видами и состояниями материи: Фалес - с водой, Анаксимен - с воздухом, Гераклит - с огнем и т.д. Только Анаксимандр первоматерией считал нечто, лишенное чувствен­ной определенности, беспредельное - апейрон. На основе своего понимания апейрона как первоосновы всех вещей и предметов действительности он выдвигал идею о бесконечности мирозда­ния, о бесконечности миров во Вселенной, которые закономерно возникают и гибнут. Саму жизнь и дух первые греческие фило­софы рассматривали как особые сочетания материальных пер­воначал.

Опираясь на строго рациональный метод анализа действи­тельности, Анаксимандр, как и Фалес, в своих натурфилософ­ских системах закладывал зачатки современной астрономии, физики и, разумеется, философии. Нарисованная им две с половиной тысячи лет назад картина Космоса, хотя и изменилась за это время в деталях, но в своей сущности полностью согласуется с научными взглядами космогонии XX в.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита (520-460 гг. до н.э.), который полагал, что вечное движение первоматерии («все течет, все из­меняется»), ее различные превращения в многообразие вещей осуществляются через закономерную борьбу противоположностей. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, заявлял он, ибо вода в ней меняется. Кратил абсолютизировал эту изменяемость, утверждая, что и один раз войти в одну и ту же реку невозмож­но.

В отличие от ионийцев, Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.) отождествлял субстанцию мира с числом как устойчивым и бесконечным субстратом Вселенной. Числа, еще не отделяемые пифагорейцами от вещей, выражали, по их мнению, определен­ный порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений («где нет числа и меры, там хаос и химеры»). Число как субстанция стоит у них где-то между чувственно вос­принимаемой материей и идеей, а сам Пифагор в эволюции гре­ческой философии оказывается между ионийскими натурфило­софами и Платоном: в его философии уже намечаются предпо­сылки идеализма.

В VI - начале V в. до н.э. в другой греческой колонии на юге Италии, - в г. Элее, сформировалась философская школа Ксенофана, Парменида и Зенона, появление которой можно рассматривать как реакцию на материализм и диалектику ио­нийцев. Зенон выдвинул ряд апорий (неразрешимых противоре­чий), которыми пытался обосновать отсутствие движения в дей­ствительном мире («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела» и др.). В противоположность Кратилу, который игнорировал мо­мент устойчивости, он абсолютизировал эту устойчивость.

Проблемы логического доказательства были в центре внимания наиболее известных философов - Протагора (V в. до н.э.) и Горгия (V-IV вв. до н.э.). Они были самыми способными ораторами и популяризаторами знаний, им впервые стали пла­тить за обучение. Протагору принадлежит известное изречение «Человек есть мера всех вещей», которое стало стержнем гуманистических воззрений.

Завоевательные походы персов на рубеже VI-V вв. до н.э. привели к упадку экономической и культурной жизни в малоазиатских колониях греков. Борьба греков против персов способствовала подъему в V в. Афин, которые становятся центром культурной и научной жизни греческого мира. На основе развития рабовладельче­ского способа производства в Афинах возникает классовая и сословная борьба, получившая яркое выражение в конфликте между рабовладель­ческой демократией и аристократией.

В V-IV вв. до н. э. в Афинах, а в III-II вв. до н.э. и в Александ­рии греческая наука получила дальнейшее развитие. В астрономии были установлены факты шарообразности и вращения Земли вокруг своей оси. Аристарх Самосскии (IV-III вв. до н э) создает новую кос­мологическую картину мира, расположив Солнце в центре Вселенной, а Землю представив обращающейся вокруг него. Пытаясь на основе наблюдений определить расстояние между небесными телами, он при­шел к заключению, что Солнце отстоит от Земли в 19 раз дальше, чем Луна. Этот вывод в течение двадцати столетий оставался общепри­знанным. Сделанные Архимедом открытия в механике тоже сохраняют свое значение до настоящего времени. Древнегреческий географ Эратосфен измерил окружность Земли и предпринял первую плодотворную попытку создать карту нашей планеты. Большие успехи были достигнуты в медицине, известной именами Гиппократа (V-IV вв. до н.э.) и Герофила (IV-III вв. до н.э.)

Большими являются заслуги древних греков в развитии математики. Б. Рассел писал, что «искусство математического доказательства почти целиком греческого происхождения». Наиболее выдающийся матема­тик античности Евклид, живший в Александрии в IV-III вв. до н.э., в труде «Начала» дал грандиозное обобщение достижений древнегрече­ской математики. «Начала» Евклида стали наиболее читаемой книгой (после Библии). Ее логическое построение повлияло на научное мыш­ление, пожалуй, больше, чем какое бы то ни было другое произведение.

Расцвет древнегреческой науки находил выражение в философских обобщениях античных мыслите­лей. Так Левкипп впервые в древнегреческой философии выдвинул идею об атомах как мельчайших неделимых материальных эле­ментах, из которых состоят все предметы. Он же предпринял попытку обосновать причинность в природных процессах.

Философ Анаксагор (около 500-429 гг. до н.э.), считавший первоначалом всего сущего мельчайшие, невидимые глазом, бесконечно делимые частицы (гомеомерии) и ум (нус) как дви­жущую силу всего сущего, стремился объяснить все природные процессы естественными причинами. Для него все небесные тела - Солнце, Луна и звезды представлялись раскаленными камнями. Анаксагор сумел правильно объяснить лунные и сол­нечные затмения. Наиболее глубокое выражение философский материа­лизм получил в учении Демокрита (V-IV вв. до н. э.), основавшего свою школу в Афинах, Эпикура (IV-III вв. до н.э.) и их продолжателя - древнеримского философа Лукреция Кара (I в. до н.э.). Как реакция на материализм сложился объективный идеализм Платона (V-IV вв. до н.э.).

Заслугой Демокрита является то, что он глубоко обос­новал выдвинутую еще Левкиппом идею об атомах как мель­чайших неделимых частицах материи, из которых состоит все существующее. Демокрит и его последователи пришли к выводу о бесконечности и вечности материального мира, отвергали бес­смертие души, критиковали религиозные предрассудки, хотя грешили весьма упрощенным пониманием души чело­века (по Демокриту, она состоит из круглых и мелких атомов).

В атомистическом учении Эпикура движение атомов объясняется немеханической внешней необходимостью. Он вы­сказал идею о внутреннем самодвижении атомов, об их само­произвольном отклонении в процессе движения, пытаясь усмот­реть в этом основание свободы воли человека.

Оценивая значение атомистических идей древнегреческих мыслителей для нашего времени, выдающийся физик XX в. В. Гейзенберг отмечал, что попытки создания единой теории элемен­тарных частиц в современной атомной физике вновь поднимают про­блему, над которой бились античные мыслители: является ли первоматерия одной из известных субстанций или она нечто отличное от них? Некоторые исследователи полагают, что главная и ос­новная мудрость греческих мыслителей заключается в размыш­лении о политике и морали, в том, что греческий разум прежде всего был устремлен на познание, воспитание и совершенство­вание человека, а не на преобразование природы. Более того, согласно этой широко распространенной точке зрения именно через антропологические и нравственно-политические катего­рии они сумели достичь значительных успехов в познании при­роды, сформулировав концепцию естественного порядка и зако­на, рассматривая структуру природного космоса по аналогии с космосом человеческим. Это особенно отчетливо выражено у Платона и Аристотеля.

К концу V - началу IV вв. до н.э. в силу целого ряда причин наступает кризис афинской демократии, что вызвало к жизни идеологию рабовладельческой аристократии. Отражением этих процессов явилась философия Сократа (V-IV вв. до н.э.), который впервые ввел термины «идея», «идеальное», по­ставил человека в центр философских исканий.

Ученик Сократа Платон создал одну из первых и самых развернутых систем объективного идеализма, а платонизм явил­ся важнейшим источником возникновения христианства. У Пла­тона идеи составляют основу изменчивых реальных вещей и предшествуют им в виде особого мира идеальных форм, сущно­стей. В своих диалогах Платон пытается вскрыть диалектику понятий.

Диалектика Платона была, конечно, идеалистической; в тео­рии познания он недооценивал роль ощущений в познавательном про­цессе и обосновывал концепцию, согласно которой познание представ­ляет собой воспоминание человеческой души о мире идей, в котором она ранее пребывала. В своем учении о государстве Платон делит об­щество на рабов, воинов и философов, считая наиболее совершенным государство, в котором господствует умственная элита.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - са­мый энциклопедический ум древности. Он подверг критике пла­тоновскую теорию идей («Платон мне друг, но истина дороже»), хотя и не был до конца последовательным. Как исследователь-натуралист Аристотель не может не признать эмпирическую основу познания, необходимость движения мысли к выводу от ощущения, от факта, от вещи.

Признавая за материальным миром вещей свойство быть в вечном движении, он все же связывает его с Богом как формой всех форм, как основным перводвигателем. Именно Бог сообщает круговые движения всем небесным сферам, к которым прикреплены звезды и центр которых совпадает с центром Земли. В отличие от движения в подлунном мире, где вещи возникают, разрушаются и исчезают, дви­жение небесного мира и мира звездных сфер - вечно, неизменно, не­рушимо. В дальнейшем (II в. до н.э.) знаменитый астроном древности Птолемей при обосновании геоцентрической системы Вселенной будет опираться именно на эти положения Аристотеля, критикуя и отвергая, к сожалению, идеи Аристарха Самосского.

Подчеркивая роль души в человеке («человек и есть в первую очередь ум»), Аристотель не мыслит его вне общества, государства: человек как существо политическое, общественное вне государства уподобляется либо животному, либо божеству.

Платоновско-аристотелевское понимание человеческой сущности как деятельности души приобрело определенную мистификацию и вошло составной частью в христианскую рели­гию и католическую философию. Вместе с тем высказанная Аристотелем идея о природном равенстве людей получит свое развитие (в философии Нового времени) в учении о естествен­ном праве. Как гениальный натуралист и мыслитель древности, Аристотель впервые и наиболее глубоко в античной философии проанализировал формы мышления, заложил основы формаль­ной логики.

Заслугой античных мыслителей является вывод о сча­стье и благе как цели человеческой жизни, в чем глубоко отра­жается гуманистическая направленность древнегреческой фи­лософии.

Древнегреческие философы были цельными, убежденными людьми. За свои убеждения они часто платили жизнью. Так, Зенон откусил свой язык и выплюнул его прямо в лицо тирану Диони­сию, после чего был брошен в ступу и истолчен в ней (по утверждению Диогена Лаэртского). Гераклит и Эмпедокл отказались от царского сана, чтобы всецело посвятить себя философии. Демокрит в конце сво­ей жизни ослепил себя, чтобы ничто не отвлекало его от занятий фило­софией.

В связи с разложением рабовладельческого строя в гре­ко-римском мире на рубеже новой эры начинается упадок ан­тичной философии. Этот процесс проявился в слиянии идей Платона («неоплатонизм») и теологии. В первые века нашей эры возникает и развивается христианство, очень скоро превратив­шееся в официальную государственную религию на громадной территории древнеримской империи и государств, возникших на ее развалинах.

План:
1. Общее понятие и характерные черты китайской философии.
2. Проблемы человека и возникновения окружающего мира в китайской философии и мифологии.
3. Даосизм - древнейшее философское учение Китая.
4. Социально-философские школы Древнего Китая: конфуцианство и легизм.
5. Древнеиндийская философия.
6. Буддизм и его основные идеи.
7. Древнегреческая философия: периодизация и основные черты.
8. Первые философские досократические школы Древней Греции.
9. Философия софистов и Сократа.
10. Философия киников и стоиков.
11. Философия Платона.
12. Философия Аристотеля.
13. Философия Эпикура.
14. Теологическая философия средних веков.
15. Философия Августина Блаженного.
16. Философия Фомы Аквинского (томизм)

Философия возникла в древности, в первых классовых обществах Древнего Египта, Вавилонии, Индии, Китая, но наибольшего расцвета достигла на первом этапе в античном мире - в Древней Греции и Древнем Риме. Она, конечно, черпала мудрость Востока, культура, которой уходит в глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации, формировалась письменность, зачатки науки о природе, развивались собственно философские воззрения.

Общее понятие и характерные черты китайской философии

Основные черты восточной философии: созерцательность, тесная взаимосвязь с мифологией и религией, ориентация на проблемы человека. Всё это ярко проявляется во всей истории развития философии Китая.

Китайская философия в своей эволюции прошла три основных этапа:
1. VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ.
2. III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н.э.) и его влияние на национальные философские школы.
3. ХХ в. н.э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:
- даосизм;
- конфуцианство;
- легизм.
После проникновения в Китай буддизма (III в. н.э.) и до конца XIX в. основу китайской философии составляли:
- чань-буддизм - национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;
- неодаосизм;
- неоконфуцианство.
В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:
- христианской религии;
- марксизма;
- ведущих европейских и американских философов.
Для китайского видения мира и окружающей действительности характерно:
- восприятие своей страны - Китая - как центра существующего мира;
- восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
- консерватизм сознания, боязнь перемен;
- осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии;
- приоритет, отдаваемый коллективным формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин и др.); отсюда - уважение и трепет перед государством, как организующей силой;
- восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого;
- распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения);
- конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;
- предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле;
- уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов («шэнов»).
Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии:
- цзин - энергия зарождения всего сущего, «корень», «семя» живого организма;
- ци - материально-духовная энергия, которая служит «строительным материалом» всего сущего, в отличие от цзин - энергии зарождения;
- шэнь - неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет «стержень» человеческой личности и не исчезает после смерти человека в отличие от ци.
Помимо трех видов космической энергии китайская философия выделяет два вица сексуальной энергии:
- ян - мужская сексуальная энергия;
- инь - женская сексуальная энергия.
Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское. Это касается как живой природы, например, различие всех людей на мужчин и женщин, так и неживой природы.
В основе существования живой и неживой природы лежит «Тай-цзи» - единство, борьба, и взаимопроникновение ян и инь.
Восприятие китайской философией человека имеет ряд особенностей. В отличие от западной философской традиции китайская философия:
- не дает четкого понятия человека;
- начинает отсчет человеческой жизни не с момента рождения, а с момента зачатия;
- не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений. После смерти человек (его дух) остается в системе человеческих отношений наравне с живыми людьми.
- выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т.д.), а сердце;
- воспринимает человека как часть природы и космоса;
- не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества;
- призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.
Старинное философское произведение «И-Цзин» объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов - земли, дерева, металла, огня, воды. Эти первоэлементы находятся в постоянном круговороте.
В Китае возникли философские школы - даосизма, конфуцианства и легизма.

Даосизм - древнейшее философское учение Китая

Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э. Главные источники даосизма философские трактаты «Даоцзин» и «Дэцзин».
Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ».
«Дао» - путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон и первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
«Дэ» - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир.
Философия даосизма несет в себе следующие идеи:
- все в мире взаимосвязано;
- материя, из которой состоит мир, едина;
- существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»),
- мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, а следовательно, главный принцип жизни человека - покой и недеяние («у-вэй»);
- особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами;
- путь к счастью и познанию истины лежит через освобождение от желаний и страстей;
- необходимо во всем уступать друг другу.
Социально-философские школы Древнего Китая - конфуцианство и легизм
1. Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека, как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Главным источником учения является произведение Лунь Юй («Беседы и суждения»).
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
1. Как необходимо управлять людьми?
2. Как вести себя в обществе? .
В вопросах поведения они предлагают следовать золотому правилу: «не делай другим того, чего не желаешь себе».
Принципы учения Конфуция:
- жить в обществе и для общества;
- уступать друг другу;
- слушаться старших по возрасту и по званию;
- подчиняться императору;
- сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель):
- подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
- управлять на основе добродетели («бадао»);
- обладать необходимыми знаниями;
- верно служить стране, быть патриотом;
- обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
- быть благородным;
- предпочитать убеждение и личный пример принуждению;
- заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.
В свою очередь, подчиненный должен:
- быть лояльным по отношению к руководителю;
- проявлять старание в работе;
- постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
2. Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н.э.) и Хань Фэй

(288 - 233 гг. до н.э.).
Основной вопрос легизма - как управлять обществом?
Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм - философия сильной государственной власти.
Основные постулатами легизма:
- человек изначально обладает злой природой;
- государство в лице армии и чиновников должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;
- законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам, если они нарушили законы;
- государственный аппарат должен формироваться из профессионалов, должности не должны передаваться по наследству;
- государство - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Древнеиндийская философия

1. В древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:
- XV - VI вв. до н. э. - ведический период;
- VI - II вв. до н. э. - эпический период;
- II в. до н. э. - VII в. н. э. - эпоха сутр.
Веды (дословно - «знания») - религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.
Веды включали в себя:
- «священное писание», религиозные гимны («самхиты»);
- описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
- книги лесных отшельников («араньяки»);
- философские комментарии к Ведам («Упанишады»).
Наибольший интерес исследователей древнеиндийской философии вызывают Упанишады (дословно с санскрита - «сидение у ног учителя»). В них дается философская трактовка содержания Вед.
Источниками философии Древней Индии второго эпического этапа являются две поэмы - эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.
В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:
- буддизм;
- джайнизм;
- чарвака-лакаята.
Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:
- йога;
- веданта;
- вайшешина;
- ньяя;
- миманса;
- санкхья.
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы.
В средние века господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм.

Буддизм и его основные идеи

Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии после V в. до н.э. В III в. н.э. учение получило распространение в Китае, Юго-Восточной Азии и в иных регионах.
Основателем данного учения считается Гаутама Будда (563 - 483 гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола - аскет-отшельник - мудрец), после чего «прозрел». Это случилось в 527 г. до н.э.
Главная идея буддизма - «Средний путь» жизни между двумя крайними путями: «Путем удовольствия» (развлечения, праздность, лень), и «путем аскетизма» (умерщвление плоти, лишения, страдания).
«Средний путь» это путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления и самосовершенствовании. Конечной целью этого пути является Нирвана - высшая благодать.
Будда вывел четыре благородные истины:
1. Жизнь в телесной оболочке - есть страдание.
2. Источник страдания - желание (наживы, славы, удовольствия, жизни и т.д.).
3. Чтобы избавиться от страданий и новых физических перерождений следует избавиться от желаний.
4. Средство избавления от желаний - полная отрешенность от внешнего мира.
К пяти заповедям буддизма относятся следующие:
- не убий;
- не укради;
- будь целомудренным;
- не лги;
- не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Древнегреческая философия: периодизация и основные черты

1. Древнегреческой называется философия, выработанная философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Философия Древнего Рима отождествляется с древнегреческой и объединяется с ней под общим названием «античная философия».
Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре этапа.
- демократический - VII - V вв. до н.э.;
- классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н.э.;
- эллинистический - конец IV - II вв. до н.э.;
- римский - I в. до н.э. - V в. н.э.
2. Особенности данных периодов.
К демократическому периоду относится деятельность философов-«досократиков»:
- милетской школы «физиков» (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
- Гераклита Эфесского;
- элейской школы;
- атомистов (Демокрита, Левкиппа), и т.д.
Основные проблемы, которыми занимались «досократики»:
- объяснение явлений природы, сущности Космоса и окружающего мира;
- поиски первоначала всего сущего.
Их метод философствования получил название «декларирование». Они провозглашали собственные взгляды, превращенные в догму.
Классический (сократический) период это время расцвета древнегреческой философии.
К данному периоду относятся:
- философско-просветительская деятельность софистов;
- философия Сократа;
- философия Платона;
- философия Аристотеля.
Философы классического периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако:
- выдвинули идеалистическую версию происхождения всего сущего;
- положили начало спору между материализмом и идеализмом;
- занимались проблемами человека, общества и государства;
- занимались развитием логики.
Для эллинистического периода характерно:
- распространение антиобщественной философии киников;
- зарождение стоического направления философии;
- деятельность «сократических» философских школ, таких: Академии Платона, Ликея Аристотеля и др.;
- философия Эпикура и пр.
Черты эллинистической философии:
- кризис античных моральных ценностей;
- снижение страха перед богами и уважения к ним;
- пренебрежение к государству и его институтам;
- признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного человека.
Наиболее известными философами римского периода являлись:
- Сенека;
- Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);
- Тит Лукреций Кар;
- поздние стоики;
- ранние христиане.
Для философии римского периода было характерно:
- взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий и их слияние в одну античную философию;
- влияние на античную философию идей философии покоренных народов Востока и Северной Африки;
- близость философов к государственным институтам. Так, например, Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором;
- повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
- расцвет эстетики;
- преобладание идеализма над материализмом;
- постепенное слияние античной и христианской философий.
3. Особенности античной философии:
- философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;
- главной идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом);
- допускалось существование богов;
- человек не выделялся из окружающего мира и был частью природы;
- были заложены два направления в философии - идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита).

Философия Эпикура - читайте ниже.

Философия Древнего мира

Философия древнего востока . Когда говорят о философии Древнего мира, то имеют в виду, прежде всего, философию Древнего Китая, Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима (античная философия). Уже в этот период обозначилось своеобразие в философских традициях восточной и западной философии, притом, что им были присущи и общие моменты (возникновение в лоне мифологии, появление в период формирования классового общества и государства, обнаружение мировоззренческого характера философии, выработка ею собственного метода и т.д.). Однако философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как западная с самого начала была многопроблемной, исследуя онтологические, гносеологические, антропологические и прочие вопросы. Даже во взглядах на проблему человека здесь обнаружились различия: восточная философская традиция делала акцент на решении практических запросов людей (отсюда большое место в ней отводилось социально-философской и этической проблематике); западная традиция рассматривала человека сквозь призму онтологических и гносеологических проблем, хотя развивала и этические, и социально-философские аспекты темы.

Невыделенность философии на Востоке из предфилософии порождала феномен одновременной представленности той или иной концепции в качестве философской и в качестве религиозной (брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство).

Западная философия в период возникновения в известной степени отмежевывается от религии, развивая собственную проблематику.

Существует и специфика категориального аппарата. В восточной традиции многие понятия мифологии органически вошли в философию, не претерпев существенных изменений, в то время как западная философская традиция стремилась размежеваться с мифологией.

Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказал большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени, среди которых Вольтер, Руссо, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Л.Толстой, Р. Роллан, А.Швейцер, А. Эйнштейн, В.Гейзенберг и др. В самой Индии много вековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических и общественных деятелей: М.Ганди, Дж. Неру, С.Радхакришнана и др. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьба мировой цивилизации и культуры.

Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. - индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времен XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и в целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии:

- одический - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ);

- эпический - вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений форме варно-кастового деления общества);

- классический - с первого тыс. н.э. вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры). Мы ограничимся рассмотрением ведического, эпического и классического раннесредневекого (до Х в.) периоде (истории индийской философии.

Источники ведического периода - обширные и многослойные тексты Beд (11-1 тыс. до н.э.), записанные на языке ариев - ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества - от мифологического до предфилософского и философского.

В целом Веды представляли собой священные тексты - шрути, которые были результатом откровения мудрецов -риши и выражали идеологию брахманизма, а затем - индуизма.

Ведический комплекс составляют:

Собственно Веды или сборники гимнов в честь богов (Ригведа и Самаведа), жертвенных формул, что природа чело магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни (Яджурведа и Атхарваведа);

- Брахманы - мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам; непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или “Лесные книги” - поучения для лесных отшельников, ставших “на путь знания”;

Примыкавшие к Араньякам и Брахманам - Упанищады - тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги - совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки (фонетики, этимологии, метрике, астрономии и т.д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а “запоминания” (смрити).

Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений оказал эпохи матриархата и патриархата). При этом, в силу тождества человека и природы (единства природо-родового организма), коллективные идеи родовой жизни фиксировались как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе-, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действия всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека.

Появление пред философского и в дальнейшем - собственно философского сознания было связано с кризисом родоплеменной организации общественной жизни. Действительно, переход к систематическому производству растении и животных, развивающееся техническое творчество привели к резкому изменению порядков, ритмов функционирования природы и рода, к их все большему дистанцированию, избыточности человеческого рода по отношению к природе (фактическому исходу человека из сакрально-мифологического бытия природо-родового организма). Эти обстоятельства выразились также в кризисе родового мировоззрения. Если ранее сакрально-мифологическое единство природы и рода носило непосредственно телесно-идеально-духовный характер, то теперь диалектика тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма должна быть выражена в виде обобщающих образов-понятий, и обобщение мировоззренческих смыслов природного и родового бытия - в категориях духовных и телесных пределов. А для этого, во-первых, «объективный смысл» (идеальная составляющая) должен быть «снят» с тела природы и стать объектом не коллективного (родового), но - индивидуального философского творчества. Во-вторых, этот «объективный смысл», перенесенный с тела природы на почву личного духовного опыта, должен быть понят не как сама сущность, но - как сущность, отраженная в слове и имени. В-третьих, слово, освоенное в его мысленной динамике как образ-понятие, не должно направляться философствующим мудрецом на сотворение нового варианта конечного бытия, а - на поиски «бесконечной» основы своего собственного творчества. При этом мыслящий дух будет в этом поиске ограничен феноменами природы - телом космоса и телом человека. И поэтому, в-четвертых, обогащая исходные смыслы возможного тождества макро- и микрокосма, мудрец сможет их объективировать только на теле космоса и теле человека. Выполнение всех этих условий мы находим в Упанишадах, которые являются наглядным примером перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Упанишады являются заключительной частью вед, одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более, чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VI1 вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Кауши-таки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: «Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман». Ясно, что в подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом-понятием.

В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: «... в том случае, когда он не видит, все же он видящий, хотя он и не видит; поскольку для провидца нет перерыва в видении, потому что он неразрушим; но кроме него, нет второго, нет другого, отличного от него, кого бы он мог видеть» . Это целое, бесконечное, универсальное «Я» не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия но принцип всякого восприятия.

В целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.

В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в. до н.э. «Артхашастра»: «Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлении». Автор «Артхашастра (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин – «анвикшики-тарка-видьям» (рационально-логическое знание) в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием «трайи-видья» («знание трех», т.е. - трех ведических текстов - Ригведы, Самаведы и Яджурведы).

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1) эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в. до н.э., окончательное оформление получила в V в. н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2) поэмы «Рамаяна» , состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;

3) Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Эпоха перехода от родового общества к раннеклассовому и классовому растянулась на многие века. Поэтому кризис родовой идеологии, сопровождавший становление новой общественной организации, был исходным пунктом постоянной творческой реконструкции сакрально-мифологических элементов родового мировоззрения. В преобразованном виде они выступали предельными основаниями всей последующей культуры древней Индии. Как мы отметили, суть кризиса родового общества состояла в том, что единство природно-родового организма все более опосредовалось «внеприродными элементами» - активизацией творческой энергии человека в сфере хозяйственной, технической и интеллектуальной деятельности. Поддерживать и воспроизводить это исходное «единство» возможно было, лишь постоянно «соразмеряя», «согласовывая» движения природы и общества, что требовало выхода за их чувственно воспринимаемые пределы, т.е. - все более систематической и системной духовной деятельности. В контексте становления философии это означало движение от спорадического предфилософского творчества - к появлению собственно философских культур и традиции. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие Вед. Понятно, что формирование соответствующих школ и направлений древнеиндийского философствования зависело от отношения к различным элементам ведических традиций и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н.э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии. Все многообразие школ классического периода развития индийской философской мысли можно разделять и классифицировать по различным основаниям. Мы будем их классифицировать в зависимости от того, принимают или отвергают они Веды как авторитетные источники философской традиции.

Выделенные школы древнеиндийской философии условно разделены на две большие группы в зависимости от их отношения к основным догмам ведической литературы, поскольку все они в большей или меньшей степени использовали мировоззренческий опыт Вед. Так, например, для философии Веданты спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианства Новый завет: из Упанишад заимствовано учение о Брахмане-Атмане как абсолютной духовной субстанции, основе всего сущего. В целом ведантизм воспринимал Упанишады как основу откровения.

Очень древние ведические корни у классической йоги, основателем которой был Патанджали (2 в. до н.э.). Упанишады постоянно ссылаются на йогу как на путь достижения сверхъестественного состояния через аскетическую практику. Все восемь частей философии классической йоги (яма - воздержание, нияма самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, поатьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхъяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад: Шветашватаре, Брихадараньяке, Мандукье и др.

Прямое отношение к ведической традиции имеет и философия санкхьи (основатель Капила). В частности, учение о Пуруше (подлинное «я», вечный, бесконечный неизменный дух) и Пракрита (материальная субстанция, природа, жизненная энергия), о свойствах последней - гунах, проявление и взаимодействие которых образуют видимый мир, доктрина мокши (освобождение от страданий с помощью техники йоги) видимо, первоначально складывались в ряде Упанишад - Чхандогье, Шветашватаре, Майтри и др.

Истоки умозрения школ ньяя (основал Гаутама -111 в. до н.э.) и ваишешика (родоначальник - Улука, IV в. до н.э.) о пяти элементах бытия (земля, вода, воздух огоньи эфир), индивидуальной духовной субстанции (Атмане), о пространстве можно обнаружить в ранних Упанишадах - Брихадараньяке и Чхандогье. И нчконец философия Мимансы, основанная Джаймини (11-111 вв. до н.э.), трактующая вопросы ритуала в духе наиболее архаичных и догматичных традиций ранних Вед (самхит), имеет наименьшее отношение к Упанишадам. Но и здесь например, положение о необходимости сочетать знание и исполнение питуала восходит к Брихадараньяке, Ише и другим Упанишадам. В соответствии с доминирующей традицией Вед, все учения ведического канона принимали догмат о возможности жизни после смерти, хотя большинство из них решительно отвергали идею божественного творения мира (миманса, йога, санкхья, ньяя и вайшешика).

Неортодоксальные школы индийской философии отрицали основную догматику ранних Вед (или, чаще всего, были равнодушны по отношению к ней). Одновременно очевидна их идейная преемственность и связь с Упанишадами. Например идеи выдающейся религиозно-философской традиции древней Индии - буддизма (основал Сиддхартха Гаутама, Будда – «просветленный» в VI в. до н э) о первенстве небытия (не-сущего) над бытием, об иллюзорности, неистинности индивидуального человеческого существования, о возможности достижения состояния блаженства путем отказа от желаний и чувственных притязаний и др., - все эти идеи в неразвернутом и несистематизированном виде содержались в Чхандогье, Катхе- упанишадах. Близки ряду Упанишад некоторые нравственные идеи буддизма, его сдержанно-критическое отношение к кастовым предрассудкам (согласно буддизму, принадлежность к той или иной варне не играет существенной роли для личного спасения, главное - нравственные заслуги человека) и др.

Буддизм отрицает не только бессмертие души но и само ее существование. Душа, как и тело, есть процесс мгновенного взаимодействия конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия - дхарм комбинация которых составляет то, что принято в обыденном мнехии считать телом, ощущениями, впечатлениями, переживаниями и т.д., - душевной жизнью и душой. Отсюда следовал важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют чего-то постоянного и устойчивого, находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек и не отдает себе в этом отчета. Жизнь есть бесконечно волнующийся океан, где за каждым подъемом водной стихии неизбежно следует ее спад, и за непрекращающимся мельтешением волн невозможно обнаружить никакой основы. Действительно, для любого случившегося события невозможно однозначно указать причину, а - лишь неопределенную совокупность условий, его породившихся. Для этих последних нужно искать «условия условий» и т.д. до бесконечности, нигде не имея возможности остановиться на чем-то, что было бы «конечным основанием» случившегося. Получается, что факты материального и духовного существования человека безосновны, все они из «ничего» возникают и туда же возвращаются. И человеческий мир в целом есть «огромный лабиринт без плана», а его восприятие - иллюзия. Возможно поэтому Будда и отказывался обсуждать с непосвященными сложные проблемы бытия, его предельных оснований, что неоднократно давало повод обвинять буддизм и его сторонников в невнимании к вопросам онтологии (учения о бытии).

Согласно буддизму, все сущее - движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о которых человек не ведает в силу несовершенства своего познания. И сами «состояния» сознания, как нечто устойчивое, суть продукты привычки, памяти и человеческого воображения. Построено оригинальное и малодоступное для простого смертного учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни Бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Но остается вопрос: как на этой объективной основе возможно возвести и обосновать нравственность? Ведь она не может носить эзотерического характера как учение о бытии, должна быть адресована любому страждущему, независимо от его этнической, социальной принадлежности, от уровня образования, воспитания и т.д. и т.п. И это последнее, по собственному признанию Будды, было главной целью его усилий. Но вот здесь-то и начинаются настоящие трудности. Относительно легко обосновать нравственность, опираясь на признание существования супранатурального существа - Бога, который, создавая мир, становится также и его нравственным законодателем. Следуя божественным установлениям или пренебрегая ими человек получает воздаяние, попадая в ад или в рай. Но подобный путь категорически отвергается Буддой. Не лучшим образом служит и опыт современных Будде материалистических течений философской мысли. Таково например учение адживиков (джива - душа, аджива - не-душа; основал Макхали Госале) отрицавших богов и признававших лишь всевластие естественной закономерности, впадающих в моральный нигилизм, поскольку человек в их доктрине - марионетка в руках обстоятельств и поэтому не может нести ответственности за свои моральные или безнравственные действия. И несмотря на то, что адживики были главными противниками традиционного брахманизма, Будда объявил их учение самым вредным.

И Будда находит свой, «срединный путь», избегая как крайностей столь характерного для древней Индии аскетизма, так и - чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни. При этом учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятии. ядром учения становятся «четыре благородные истины»:

1 Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря - все проникнуто страданием.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это, с одной стороны, объективное и безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы - волнение “океана жизни”. Для человека этот процесс есть бесконечное перерождение (сансара) и претерпевание как действие прошлых рождении на настоящее и будущее в виде морального воздаяния (карма). Поэтому, с другой стороны, причиной страданий является безмерная привязанность человека к жизни удовлетворению своих чувственных страстей.

3 Можно страдания прекратить еще в настоящей жизни. Поскольку человеческое желание согласно буддизму, охватывает фактически все эгоистические мотивы человеческой деятельности как стремление весь мир «сделать моим», то выход - не в подавлении воли или ее «переключении» с одного естественного объекта на другой. Воля должна быть направлена вовнутрь, на отвращение нашего «я» от предметов внешнего мира, на разрушение как эго-привязанности к миру так и главной иллюзии внутренней жизни человека - абсолютности его я» Тем самым чисто онтологическая предпосылка учения буддизма об иллюзорности и текучести духовных состояний человека приобретает здесь явно нравственный оттенок: намечается путь преодоления нравственных пороков, преодоления собственного эгоизма, нравственного самосовершенствования посредством радикальной трансформации своего «я». .

4 Есть путь избавления от страданий. Это - восьмеричный путь, ведущий к нирване («угасанию», преодолению круга перерождений, как высшей цели). Этапы пути- правильная вера - признание четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования; правильная решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т.п.; правильная речь - результат правильной решимости, воздержание в речи от лжи, клеветы, оскорблений и т.п.; правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому, воровства, удовлетворения дурных желаний; правильный образ жизни - обеспечение своих потребностей честным трудом; правильное усилие - постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми намерениями; правильное направление мысли - взгляд на вещи, подлежащие вытеснению из сознания, как на чуждые и чужие, а не как на «мои», неразрывно связанные с «я»; правильное сосредоточение - принятая в йоге психотехника, ведущая к нирване, «обузданию мысли и чувства», когда окончательно преодолеваются привязанности и страсти, суетные и греховные отношения к миру. Человек, достигший духовного совершенства в нирване, становится архатом (буддийским святым). Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором, по замыслу автора, единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины. Мы вкратце рассмотрели только идеи раннего буддизма. В дальнейшем, после смерти Будды (483 г. до н.э.) эти идеи непрерывно и с различных точек зрения переосмысливались и развивались его учениками и последователями. Канонизация буддизма как теологии произошла на соборе в Кашмире (II в. н.э.), когда были записаны на языке пали собрание поучений и проповедей учителя (Сутта-питтака), правила и нормы управления буддийской общиной (Винная-питтака) и собственно философское учение буддизма (Абдхидхарма-питтака). Три-питтака (три корзины) и стала основным каноном для любого последователя буддизма. После четвертого собора происходит разделение буддизма на Махаяну (большую колесницу - широкий путь спасения) и Хинаяну (малую колесницу - узкий путь спасения), - на северную и южную ветви. В III в. буддизм выходит за границы Индии и становится доминирующим явлением индийской культуры, в V в. открыт первый буддийский университет, получивший к VII в. международное признание. Но уже к VIII в. влияние буддизма постепенно ослабевает, главное влияние в средневековой Индии приобретает индуизм. Веданта есть философия Упанишад, пытавшаяся представить несистематизированные предфилософские и философские идеи последней в виде теоретической системы. Поэтому все теоретики этого направления (Гаудапада, Шанкара, Рамануджа, Нимбарка, Мадхва и др.) постоянно занимались комментированием текстов Упанишад. Мы рассмотрим ведантизм и его проблемы на примере учения Шанкары, крупного поэта, философа и теолога древней Индии (VI-VII вв. н.э.). Одна из главных проблем в адвайта-веданте (адвайта - недвойственный) Шанкары - проблема Брахмана как истинной основы мира и чистого сознания. Реальный мир, множество предметов и явлений не содержат в себе своей собственной основы, сущности. Они суть лишь совокупность феноменов, неистинная иллюзорная реальность (майя), скрывающая иную, неизменную сущность Брахман. Брахман - самотождественен, един, лишен всяческих свойств. Это есть нечто вроде актуальной бесконечности (множество всех возможных и действительных множеств), от которой ничего не убавить и к которой ничего не поибавить Феноменальный мир является «разверткой» Брахмана, его обратной стороной Мир феноменов обычно познается средствами чувственного и логического познания, которые имеют в виду противопоставление субъекта и объекта познания. Эти формы познания, однако, не вскрывают сущности вещей и служат лишь средствами практической ориентации в ближайших, феноменологически представленных обстоятельствах. Согласно Шанкаре такое познание есть неведение, истинные причины бытия остаются скрытыми Но вместе с тем, в силу причастности каждого познающего сознания к высшей сущности мира. Брахману, истинное познание возможно: в каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание - бескачественный Атман тождественный Брахману. Именно реализация этого тождества Атмана- Брахмана, чистого индивидуального и всеобщего сознания, снимающего оппозицию «я» и «не-я», словом - растворение в Брахмане и будет означать истинное познание сущности мира.

Философия древнего Китая. Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-I1I вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги Перемен» (КП). В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Периодизация осуществляется по различным основаниям.

1. История китайской философии подразделяется на хронологические и содержательные периоды по порядку смены правящих династий, то есть эволюция философской мысли отсчитывается мерами политической истории «философия периода Чуньцю – Чжаньго», «философия периода двух династии Хань» «философия периода Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий», «философия в период династий Суй и Тан» и т.д.

2. В основу периодизации кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических вех. Выделяются четыре периода развития китайской философии: древний (Х1-111 вв. до н.э.), средневековый (111 в. до н.э. - XIX в. новый (середина XIX в. - 4 мая 1919 г.), новейший (с 1919 г. - по настоящее время).

3. Китайская философия берется в разветвлении по основным направлениям и каждое из них делится на собственные периоды в зависимости от точки зрения на изменение содержания. Например: древнее (или раннее) конфуцианство официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство, современное неоконфуцианство; ранний философский даосизм, религиозный даосизм; древняя ицзинистика, сунская ицзинистика и т.д. Относительно древнего периода китайской философии у исследователей нет принципиальных разногласий. При любых критериях он устанавливается в рамках VII-III вв. до н.э.

Школы конфуцианства, моизма, даосизма, легизма и их проблемы . Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Отсюда вытекают основополагающие характеристики китайской философии:

Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао;

Китайская философия носит реставрационный характер, реализующей ее творческие потенции.

В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству периоды с соответствующими им типами мировоззрений.

Дао вызревает в первый период. Это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). В себе он несет телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По горизонтали он делится на пять элементов в виде креста: один элемент остается в центре, четыре другие занимают позиции по сторонам света. По вертикали он тоже делится на пять элементов. Они располагаются один над другим и образуют вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали являются зеркальными аналогами друг друга. Такой принцип деления выполняет роль структурно-функционального архетипа Дао и называетсятся син – «пять-на-пять агентов движения». В динамике элементы горизонтального креста вращаются в круговой связи. Каждый из них попеременно заходит в центр. Элементы вертикального столба пронзают центр и снуют туда-сюда. При этом зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения пятичасовой горизонтали и пятичасовой вертикали сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь. Это «женские» элементы. Элементы вертикального столба улавливают и генерируют ритм ян. Они являются «мужскими» элементами. Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы. Это «детские» элементы. Противолежащие относительно центра элементы инь и ян вместе с центральным цзы образуют в вертикали и горизонтали по две зеркальные триады инь-изы-ян, которые выполняют функции энергетических движителей спирали Дао. Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-идеальную смесь эмбриона Дао и создает космос. Телесная тяжелая и темная сущность осаждается и образует Землю. Идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся образов солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная (пневматическая) веет невидимым ветром посередине. Аналогичная сепарация осуществляется и с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок - бог помещается на Небе, вещи - на Земле, человек - в центре. В едином сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной, имея преимущество собственного качества, свободно превращаются в элементы двух других. Таким выглядит организм культуры Дао. Его нескончаемая жизнеспособность обеспечивается ритмами инь-ян, поведенческая сторона выражается в космическом танце (у), словесно-смысловая в песнопении (гэ). Расцвеченный пятью цветами и настроенный на пять тонов сферический организм-космос Дао поет и танцует в ритмах собственного естества (цзы жань). Телесная, духовная и идеальная сущность спирали Дао несут на себе смысловые узоры (вэнь ли), которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов. Для иллюстрации возьмем горизонтальный пятичастный крест.

Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл.440-334 до н.э.), Лецзы (VI в до н.э.), Чжуанцзы (ок.369-ок.286 до н.э.), авторов «Хутайнаньцзы» (II в. до н.э.), в произведениях «Даодэ цзин», «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуйнаньцзы» (сочинения Ян Чжу утрачены). Основоположником даосизма является Лаоцзы.

Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа син Дао и выступает его философской парадигмой. В мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр ао на место цзы даосизм выдвигает своего ставленника-совершенномудрого человека. В его задачу входит умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лаоцзы отрицательно оценивает настоящее и квалифицирует его состояние как всеобщий хаос. Причина усматривается им в некогда совершенном цивилизацией нарушении естественного космогенеза (тео-зоо-антропогенеза) Дао. В пределе своих космических истоков Дао есть вселенская пустота с «перпендикулярной» натяженностью силами (ритмами) инь и ян. Свою философскую обязанность Лаоцзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по инволюционному маршруту к пустоте-Дао и оттуда уже вновь пройти вместе с ней путь естественной генерации без цивилизационных помех. Лаоцзы не приемлет борьбы, так как это есть способ существования цивилизации и движущий мотив ее развития. Он вводит принцип естественности (цзы жань), посредством которого снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием «не»: недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т.д. Человек обращается к естеству, и естество приходит само. Несомненно, людям трудно отказаться от отвоеванного у природы и других людей, а ведь Лаоцзы проповедует именно такой отказ и смерть цивилизации. Однако он не требует от людей никаких чрезвычайных усилий. Нужно только, чтобы человек восстановил в себе телесную, духовную и идеальную триады инь-цзы-ян, и тогда постоянное Дэ (духовный аналог Дао, чан Дэ) возвратит каждого и всех вместе к эмбриональным истокам естества.

В этом ракурсе Лаоцзы проводит учение о генезисе и структуре космоса Дао, космической душе, вещах, человеке и первопредке, государстве, правителе, познании, совершенномудром человеке и в критике конфуцианства выступает как первый историк философии. «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуайнаньцзы» детализируют и развивают исходные положения «Дао дэ цзина», меняют стили, критическую направленность вплоть до сближения в отдельных положениях с конфуцианством. В «Лецзы» интерес представляет развернутая телесно-духовно-идеальная космогония Дао, «Чжуанцзы» наряду с философскими мифологемами (в жанре притч) дает изоморфную космосу подвижную диалектическую систему понятий, «Хуайнаньцзы» делает широкие обобщения, включая дофилософскую мифологию и данные древних наук - астрономии, этнологии, этнографии, математики и т.д. В центре внимания у них все также остается Дао.

В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах «Лунь юй», «Ли цзи» «Мэнцзы», «Сюньцзы»

Конфуцианство базируется на вертикальной (янской) составляющей архетипа у син Дао и представляет его мыслительную парадигму. В мировоззренческо-ценностной ориентации конфуцианство обращено в будущее, идеалом его является сильное государство и богатое общество. В качестве действующего и размышляющего субъекта конфуцианство выдвигает своего ставленника - благородного человека. В задачу его входит генерация Дао, управление государством и воспитание подданных.

Так же как и Лаоцзы, Конфуций отрицательно оценивает состояние тогдашней Поднебесной. «Великое Дао сокрылось во мраке», общество «великого единения» разрушилось, теперь нужно через общество “малого процветания» прийти к «великому процветанию» («Ли цзи»). Выход к нему Конфуций видит через цивилизационные начала. Мудрец обращается к духовному архетипу у син - Дэ, Жэнь, И, Ли, Синь, избирая человеколюбие (Жэнь) и долг (И) путеводными нитями. Поднебесная считается одной семьей. Все звенья ее скрепляются отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений в процессе исторической динамики благородным человеком генерируется новое цивилизационное Дао. Связи между социальными верхами и низами ритуализуются (Ли), скрепляются доверием (Синь) и почитанием предков. Для предания системе устойчивости и постоянства она замыкается на циклы природного космоса. Космос социоморфизируется и духовно-поведенческие нормы архетипа у син действуют на человека с силой естественной необходимости.

Одна из основных проблем, с которой сталкиваются Конфуций, Мэнцзы и Сюньцзы в методе генерации Дао по социоприродному вектору Поднебесной - это проблема о духовном качестве природы - натуры человека. По свидетельству учеников Конфуций уклонялся от ответа. Мэнцзы считал, что природа человека добра. Сюньцзы, напротив, признавал, что она зла, но ее можно исправит нормами ритуала и долга. От решения этой проблемы зависела и оценка качества самого Дао.

Древний даосизм, конфуцианство и ицзинистика оказали определяющая влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемый арсенал философских традиций.

Античная философия. Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является в первую очередь созданием древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно обнаружить у первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях также стоявших у истоков философии. Именно в древнегреческом мире философия являлась самостоятельным культурным образованием, существовавшим наряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая. Именно в Греции появились профессиональные философы, прославившие себя в веках.

Предфилософская мифология античности существовала в трех разновидностях:?гомеровский эпос, в котором были поставлены проблемы начала мироздания, его строения и развития (космология), а также вопросы антропологии и др.; ?поэмы Гесиода («Труды и дни», «Теогония») как образец религиозно-мифологического мировоззрения; ?орфическая литература (сочинения последователей религиозного учения орфизма, названного так по имени мифического греческого певца Орфея, олицетворявшего искусство), в которой также ставились вопросы о происхождении мира и сущности человека.

Большую роль в подготовке античной философии сыграли так называемые «семь мудрецов» (причем в первоисточниках встречаются разные имена, но во всех списках фигурируют четыре имени: Фалес, Солон, Биант, Питтак). Большинство высказываний «семи мудрецов» можно отнести к афоризмам житейской мудрости: «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть» (Фалес); «Говори к месту» (Биант); «Познай самого себя» (изречение, приписываемое дельфийскому оракулу).

Огромную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграла философия Гераклита Эфесского. Гераклит полагал, что «космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Гераклит разрабатывает идею меры, столь характерную для античной философии; для него она воплотилась в понятие «логос». Буквально «логос» означает «слово». Для Гераклита «логос» - разумное слово, объективный закон мироздания. В историю философии мыслитель вошел, прежде всего, как провозвестник диалектики. Его диалектические идеи проявились и в трактовке закона бытия Вселенной (как единства и борьбы противоположностей), и в понимании абсолютной изменчивости вещей («нельзя войти в одну и ту же реку дважды», потому что и «на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды»).

Вся история развития философии складывается из поиска ответов на актуальные, значимые и довольно сложные вопросы. Речь идет о вопросах, которые требуют разрешения. Такие вопросы греки называли проблемами. Философия имеет проблемный характер, это всегда творческий поиск.

Первой особо значимой проблемой, которую изобрели древнегреческие философы, была проблема многого и единого. В мире людей существует огромное разнообразие явлений, с чем только не приходится иметь дело человеку, сколько неожиданностей, а порой и опасностей встречается ему на каждом шагу. Неужели человеку надо непрестанно прилагать всю совокупность усилий, чтобы «справиться» всего с одним явлением? Как хорошо было бы, если бы человек мог совладать с самыми различными явлениями, понимая их единообразно. Так родилась гениальная философская идея: многое надо увидеть (греки именно так и выражались, увидеть) как одно. Одно, объединяющее в себе многое, называли единым.

Первым, кто решился взяться за разрешение философской проблемы многого и единого, часто называют Фалеса из города Милета. Фалес заявил, что началом всего является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен, не соглашаясь с учителем, счел более вероятным, что началом всего является воздух. Гераклит признал первоначалом огонь. Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал апейроном. Эмпедокл же выделил в качестве основы сущего четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю.

Очевидно, что все указанные греческие философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция, хотя и понимали эту субстанцию каждый по-своему.

Первый подход к проблеме многого и единого оказался, быть может, и несколько грубоватым. Но он создал основу для дальнейшего движения философской мысли.

Знаменитый Пифагор в своих суждениях по данной проблеме не отказался от идей своих предшественников и также видел в основе сущего четыре основные субстанции - огонь, воду, землю и воздух. Но одновременно он стремился найти их первоосновы. Таковыми же считал числа.

Начало всего, как полагал Пифагор - единица, двойка, тройка, четверка. Им соответствуют по порядку точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы - огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводят к миру живого и человека. В какой степени прав Пифагор? В очень большой. Однако, отдавая должное математической логике его философской системы, все-таки вряд ли возможно сводить все только к числу. Числа позволяют нам понять количественную сторону дела, но не качественную. Математика сопряжена с философией, но не может заменить ее, равно как философия не может заменить математику.

В то время как ряд философов считал, что феномен многого, в целом, понятен и все свое внимание обратили на единое, нашлись философы (и в их ряду прежде всего Парменид и Зенон , которые не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого, говорили они своим оппонентам, является облаком чувств. А чувствам нельзя слепо доверять: прямая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она на является таковой.

Во-первых, чувствами и впечатлениями нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Выходит, что, возможно, непротиворечивым утверждением будет такое: в мире нет множественности, нет отдельных вещей, он один и един, целокупен. Мы пришли к неожиданному высказыванию. Греки называли такое высказывание парадоксом / буквально: пара (отклонение) от доксы (мнения)/.

Во-вторых, если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает как изменение положения вещей. Разве действительно стрела может лететь? Может быть, чувства обманывают нас? Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пролететь, надо пролететь четверть расстояния, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в соседнюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем снова парадокс: стрела не летит. Т.о., если верить чувствам и практическим данным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоится.

Рассуждения элеатов произвели на греческих философов неизгладимое впечатление. Они сознавали, что попали в безвыходное положение. Рассуждения элеатов они расценивали как апории (а- - нет, пора - щели).

Лучшие греческие философы заметили, что элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков.

Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход. Они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами, атомы пространства назывались амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, как полагали философы, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Каждая вещь, с их точки зрения, состоит из определенного, не бесконечного числа атомов и промежутков пустоты. Неправомерно считать, что между атомами и пустотой

находится еще нечто. Всякая вещь имеет конечные размеры. Стрела действительно движется, ибо движение есть прохождение определенного числа атомов пространства (амер) за определенное число атомов времени - хрононов. Представления атомистов позволили объяснить множество явлений природы, не случайно они вошли в золотой фонд физики, а также биологии (после открытия гена). На философском же фронте уже во времена атомистов разразился нешуточный кризис. «подвела» теорема Пифагора. Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто за-физическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет: Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее - и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Приведенная схема поясняет ситуацию. Идея прекрасного сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

Идеи находятся в физических вещах.

Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения. При этом он не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Благо, по Платону, это всеобщий мировой принцип.

Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений. Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество?

Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона . Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей. В результате этого соединения, полагал философ, получился Космос - существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей. Почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви . У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте.

Учение Платона об обществе . Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами,ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А ведь это идея Платона!

Великий ученик Платона, Аристотель, учился у своего учителя 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. А это значит, полагал философ, что форма есть главная причина бытия.

Всего же таких причин четыре:

- формальная - сущность вещи;

- материальная - субстрат вещи;

- действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения;

- целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели (от греческого: телеос) - телеология.

Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Последней же реальностью является бог.

Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика . По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинакового роста» должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не приводил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в одно и то же время.

Новая философия была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

Что касается эпикуреизма (основателем которого является Эпикур), стоицизма (его основатель - Зенон из Кития) и скептицизма (основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик), то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

В области физики эпикурейцы полагали, что все состоит из атомов. Атомы же могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика эпикурейцев покоилась на понимании мира чувств не иллюзорным, но главным содержанием познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства. В этических воззрениях эпикурейцы склонны были придерживаться той точки зрения, что человек состоит из атомов. Как существо свободное человек имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Физически воззрения стоиков (Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом) основывались на том, что Космос - это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм). В логике стоики придерживались точки зрения, что человек постигает ощущения посредством чувств, посредством ума - выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения. Этические воззрения стоиков сводились к тому, что человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит».

Основные черты античной философии:

1. Античная философия синкретична , это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос.

2. Античная философия космоцентрична : ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии.

3. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. .

4. Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей.

5. Античная философия по-настоящему функциональна , это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

6. Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое значение и поныне.

Похожие статьи