Среди всех гуманитарных наук именно философию называют самой коварной. Ведь именна она задает человечеству такие сложные, но и важные вопросы, как: «Что такое бытие?», «В чем смысл жизни?», «Для чего мы живем в этом мире?». О каждой этой теме написаны сотни томов, их авторы пытались найти ответ...

Но чаще всего они еще больше запутывались при поиске истины. Среди многочисленных философов, отметившихся в истории, можно выделить 10 наиболее важных. Ведь именно они и закладывали основы будущих мыслительных процессов, над которыми уже бились другие ученые.

Парменид (520-450 до н.э). Этот древнегреческий философ жил еще до Сократа. Как и многие другие мыслители той эры, он отличался непостижимостью и даже неким безумством. Парменид стал основателем целой философской школы в Елее. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечно и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Главным учеником Парменида считается Зенон Элейский, но труды философа оказали влияние и на Платона с Мелиссом.

Аристотель (384-322 до н.э.). Наравне с Аристотелем столпами античной философии принято считать также Платона с Сократом. Но именно этот человек отличался еще и своей просветительской деятельностью. Школа Аристотеля дала большой толчок его в развитии творчества многочисленных учеников. Сегодня ученые не могут даже разобраться, какие точно из работ принадлежат великому мыслителю. Аристотель стал первым ученым, кто смог создать разностороннюю философскую систему. Позже она ляжет в основу многих современных наук. Именно этот философ создал формальную логику. А его взгляды на физические основы мироздания заметно изменили дальнейшее развития мышления человека. Центральным учением Аристотеля стало учение о первопричинах - материи, форме, причине и цели. Этот ученый заложил концепции пространства и времени. Аристотель много уделял внимания теории государства. Неслучайно его самый успешный ученик - Александр Македонский, так многого добился.

Марк Аврелий (121-180). Этот человек вошел в историю не только, как римский император, но и как выдающийся философ-гуманист своей эпохи. Под влиянием другого философа, своего учителя Максима Клавдия, Марк Аврелий создал 12 книг на греческом языке, объединенных общим названием «Рассуждения о самом себе». Работа «Медитации» была написана для внутреннего мира философов. Там император поведал об убеждениях философов-стоиков, но не все их идеи принял. Стоицизм был важным явления для греков и римлян, ведь он определял не только правила терпениям, но и указывал пути к счастью. Марк Аврелий считал, что все люди посредством своего духа участвуют в идейно общности, которая не имеет ограничений. Труды этого философа легко читаются и сегодня, помогая решить некоторые жизненные проблемы. Интересно, что гуманистические идеи философа вовсе не мешали ему преследовать первых христиан.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Этот средневековый философ много сделал для католического богословия. Его даже считают отцом схоластики, а самой известной работой Ансельма Кентерберийского стала «Proslogion». В ней он с помощью онтологического доказательства привел незыблемые свидетельства существования Бога. Бытие Бога проистекало из самого его понятия. Ансельм пришел к выводу, что Бог есть совершенство, существуя вне нас и вне этого мира, превосходя по величине все мыслимое. Главные высказывания философа «вера, требующая понимания» и «верую, чтобы понять» затем стали своеобразными девизами августинской философской школы. Среди последователей Ансельма был и Фома Аквинский. Ученики же философа продолжили развивать его взгляды на отношение веры и разума. За свои работы на благо церкви в 1494 году Ансельм был канонизирован, став святым. А в 1720 году папа Климент XI провозгласил святого Учителем Церкви.

Бенедикт Спиноза (1632-1677). Спиноза родился в еврейской семье, предки его после изгнания из Португалии осели в Амстердаме. В юности философ изучает труды лучших еврейских умов. Но Спиноза стал высказывать ортодоксальные взгляды и сблизился с сектантами, что привело к отлучению от еврейской общины. Ведь его передовые взгляды входили в противоречие с закоренелыми общественными взглядами. Спиноза бежал в Гаагу, где продолжал совершенствоваться. Себе на жизнь он зарабатывал шлифовкой линз и частными уроками. А в свободное от этих обыденных занятий время, Спиноза писал свои философские труды. В 1677 году ученый умер от туберкулеза, его закоренелая болезнь была к тому же усугублена вдыханием пыли линз. Только после смерти Спинозы вышла его главная работа - «Этика». Труды философа синтезировали воедино научные идеи Древней Греции и Средневековья, труды стоиков, неоплатонистов и схоластиков. Спиноза пытался перенести влияние Коперника на науку в сферу этики, политики, метафизики и психологии. Метафизика Спинозы основывалась на логике, что надо определить термины, сформулировать аксиомы и уже затем с помощью логических следствий выводить остальные положения.

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Современники философа вспоминали о нем, как о маленьком некрасивом пессимисте. Он большую часть жизни провел с матерью и котом в своей квартире. Тем не менее этот мнительный и честолюбивый человек смог пробиться в число самых важных мыслителей, став самым ярким представителем иррационализма. Источником идей Шопенгауэра послужили Платон, Кант и древнеиндийский трактат Упанишады. Философ стал одним из первых, кто осмелился соединить восточную и западную культуру. Трудность синтеза состояла в том, что первая - иррациональная, а вторая, наоборот, рациональная. Философ много внимания уделял вопросам воли человека, его самым известным афоризмом стала фраза «Воля - вещь в себе». Ведь именно она и определяет сущее, влияя на него. Главной работой всей жизни философа стала его «Мир, как воля и представление». Шопенгауэр изложил основные способы достойной жизни - искусство, моральный аскетизм и философия. По его мнению именно искусство способно освободить душу от жизненных страданий. К другим же надо относиться, как к самому себе. Хотя философ и симпатизировал христианству, он оставался атеистом.

Фридрих Ницше (1844-1900). Этот человек, несмотря на сравнительно недолгую жизнь, смог добиться многого в философии. Имя Ницше принято ассоциировать с фашизмом. На самом деле он не был националистом, как его сестра. Философ вообще мало интересовался жизнью вокруг себя. Ницше смог создать самобытное учение, которое не имеет ничего общего с академическим характером. Труды ученого поставили под сомнения общепринятые нормы морали, культуры, религии и общественно-политических отношений. Чего стоит только знаменитая фраза Ницше «Бог мертв». Философ смог возродить интерес к философии, взорвав застоявшийся было мир новыми взглядами. Первая работы Ницше, «Рождение трагедии», сразу же наградила автора ярлыком «ужасным ребенком современной философии». Ученый пытался понять, что же есть мораль. Согласно его взглядам не стоит думать об ее истинности, надо рассматривать ее служение цели. Прагматический подход Ницше отмечается и в отношении философии и культуры вообще. Философ смог вывести формулу сверхчеловека, который не будет ограничен моралью и нравственностью, став в стороне от добра и зла.

Роман Ингарден (1893-1970). Этот поляк являлся одним из самых видных философов прошлого века. Он был учеником Ганса-Жоржа Гадамера. Ингарден во Львове пережил фашистскую оккупацию, продолжая работать над своим главным трудом, «Спором о существовании мира». В этом двухтомнике философ рассуждает об искусстве. Основой деятельности философа стала эстетика, онтология и эпистемология. Ингарден заложил основы реалистичной феноменологии, которая актуальна до сих пор. Исследовал философ также и литературу, кино, теорию познания. Ингарден переводил на польский язык философские работы, в том числе Канта, много преподавал в университетах.

Жан-Поль Сартр (1905-1980). Этот философ очень любим и популярен во Франции. Это самый яркий представитель атеистического экзистенциализма. Его позиции были близки к марксизму. При этом Сартр являлся еще и писателем, драматургом, эссеистом и педагогом. В основе работ философов лежит понятие свободы. Сартр полагал, что она является абсолютным понятием, человек просто осужден быть свободным. Мы сами должны формировать себя, отвечая за свои поступки. Сартр говорил: «Человек - это будущее человека». Смысла же у окружающего мира нет, именно человек своей деятельностью меняет это. Работа философа «Бытие и ничто» стала самой настоящей Библией для молодых интеллектуалов. Нобелевскую премию по литературе Сартр отказался принять, так как не хотел ставить под сомнение свою независимость. Философ в своей политической деятельности всегда отстаивал права обездоленного и униженного человека. Когда Сартр умер, проводить его в последний путь собралось 50 тысяч человек. Современники полагают, что ни один другой француз не дал миру столько, сколько этот философ.

Морис Мерло-Понти (1908-1961). Этот французский философ одно время был единомышленником Сартра, являясь приверженцем экзистенциализма и феноменологии. Но затем он отошел от коммунистических взглядов. Основные мысли Мерло-Понти изложил в своей работе «Гуманизм и террор». Исследователи полагают, что в ней есть черты, родственные фашисткой идеологии. В сборнике своих работ автор жестко критикует сторонников марксизма. На мировоззрение философа оказали влияние Кант, Гегель, Ницше и Фрейд, сам он увлекался идеями гештальтпсихологии. Основываясь на работе предшественников и работая над неизвестными трудами Эдмунда Гуссерля, Мерло-Понти смог создать свою феноменологию тела. Это учение гласит, что тело не является ни чистым существом, ни естественной вещью. Это всего лишь поворотный момент между культурой и природой, между собственным и чужим. Тело в его понимании - целостное «я», которое является субъектом мышления, речи и свободы. Самобытная философия этого француза заставила по-новому переосмыслить традиционные философские темы. Неслучайно его считают одним из основных мыслителей двадцатого века.

1. Генезис философского знания.

2. Философия Древней Индии и Древнего Китая.

3. Философия в Древней Греции и Древнем Риме.

3.1. Начало античной философии. Поиск первооснов мироздания первыми греческими философами. Диалектика Гераклита. Атомизм Демократа.

3.2. Учения Сократа и Платона о бытии, познании, человеке и обществе.

3.3. Философские воззрения Аристотеля.

3.4. Философия эпохи эллинизма.

1. Генезис философского знания

1. История философии дает большое количество картин мира, созданных как отдельными философами, так и определенными философскими школами. Она не только обогащает мировоззрение человека, но и помогает избежать типичных ошибок, которые возможны в мировоззренческом опыте людей.

Исторически философия возникла в результате схождения нескольких благоприятных условий и предпосылок в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Какие же обстоятельства и мотивы вызвали к жизни философию?

В первую очередь следует назвать психологические предпосылки возникновения философии. Уже древние мыслители задумывались над тем, что происходит с сознанием, когда оно из предфилософского состояния трансформируется в философское, и отображали качественную особенность этого перехода словами «изумление», «удивление».

Изумление, по Платону, и «есть начало философии». В таком же духе высказывался и Аристотель, подчеркивавший, что во все времена «удивление побуждает людей философствовать». «Удивление», о котором здесь идет речь, является более широким и глубоким, чем его повседневный смысл, оно означает радикальную переориентацию сознания в его отношении к реальности. Для сознания, которое изумляется, обычные и на первый взгляд понятные вещи вдруг становятся необычными и непонятными, из объектов простого наблюдения они превращаются в теоретическую и морально-практическую проблему.

Удивление подобно открытию, которое делает для себя сознание, вращающееся в круге обычных и общепринятых взглядов: оно неожиданно осознает, что все эти освященные традицией взгляды (мифологические представления, религиозные верования, обыденные знания) не имеют обоснования, а поэтому являются ошибками и предрассудками. Удивляясь, сознание как бы со стороны смотрит на свои прежние результаты, оно анализирует, оценивает их, проверяет. Сомнение можно рассматривать как психологический корень любой философии. Речь, конечно, идет не о простом отрицании привычного. Здесь мы имеем дело не только с недоверием к традиционным ценностям, но и с утверждением новых. Сравнение, сопоставление и противопоставление мыслей невозможно без свободного критичного выбора между ними. Таким образом, удивление через сомнение открывает путь к еще не пережитому мыслительному опыту. Для такого сознания истина уже не дана чувственному восприятию, но и не задана мифом; истину нужно открыть, так как она существует как задача для рационально-критического мышления.

То, что происходит с мыслью в момент возникновения философии, обычно называют рефлексией , т.е. усилием, с которым сознание направляется на самого себя и отображается в себе. В рефлексии и заложена специфика философской рациональности. Осмысленная и методически примененная рефлексия является самосознанием – важнейшей характеристикой философии. С него философия начинается исторически, и первый ее шаг – обнаружение того, что вещи не являются такими, какими их обычно воспринимали и оценивали, что наши знания о мире зависят от того, насколько мы постигли собственную сущность.

Наряду с психологическими, существуют еще и духовные источники философского знания. Главные из них – эмпирические знания и мифология .

Соответственно существуют две модели возникновения философии: согласно одной из них, философия – результат познавательного опыта, имевшего место в дофилософский период развития человечества. Другая модель выводит философию из традиционной мифологии. Оба подхода дополняют друг друга. Знания и миф предшествуют философии, но способы их взаимодействия с философией различны. Эмпирические знания не превращаются в философию автоматически, здесь нет причинно-следственного отношения: эмпирические знания – причина, а философия – следствие. Зарождающаяся философия если и включает преднаучные знания, то только через присущий ей способ видения, через «удивление», которое напрочь отсутствует в эмпирическом знании. С самого начала философия разрабатывает свои положения относительно самостоятельно и даже часто вопреки данным непосредственного опыта. Более того, сам переход от эмпирического знания к научному осуществляется, как правило, под влиянием философской рефлексии, поскольку ее появление способствует пересмотру традиционных основ непосредственного опыта. Таким образом философия зарождается из эмпирического знания, через удивление ему, тем самым указывая на его ограниченность и способствуя его усовершенствованию.

Что касается связей между мифологией и философией, то, на первый взгляд, мы имеем дело с принципиально разными типами мышления: миф – это доисторическая, коллективно-бессозна-
тельная форма мировоззрения, а философия, напротив, уже в первых своих исторических проявлениях заявила о себе как об индивидуально-сознательной любви к мудрости. И все же формирующаяся философия, при всем отличии от традиционной мифологии, находится с ней в одном эволюционном ряду и является ее естественным продолжением. Первые философские размышления о мире и человеке, их происхождении и конечной цели в чем-то схожи с мифологическими. Это естественно, так как философия зародилась на одном и том же древе человеческого мышления, что и мифология, а это значит, что генетическое взаимодополнение их не только возможно, но и неизбежно. Отрицая мифологию, философия все же воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщенного освоения мира, а с другой – ценностного отношения к нему. Таким образом, любовь к мудрости не возникает мгновенно, а вырабатывается постепенно, ее происхождение – длительный процесс, в котором философия появляется раньше, чем заканчивается мифология.

Но и одни духовные предпосылки не обеспечивают происхождения философии, если это событие не сопровождают социальные причины. Родоплеменная общность не могла предоставить индивидам такую возможность. Теоретические знания появляются не ранее, чем умственный труд отделяется от физического. Философия для своего самоопределения требовала свободного времени. Появление его стало возможным, когда начинается разрушение первобытнообщинного строя и возникает государство, которое дает индивиду необходимый минимум экономической и гражданской свободы, что очень важно для самоопределения философии.

В разных странах эти процессы протекали по-разному. Рассмотрим, как рождалась философия, на примере Древней Греции. В VII–VI вв. до н.э. здесь появляется небывалая форма общественной жизни – города-государства (полисы), которыми управляют сами свободные граждане. Исчезает значимость сословия жрецов: теперь это всего лишь выборная должность, а не великая духовная власть. Утрачивают свою власть и аристократы: не происхождение, а личные достоинства и собственность делают человека уважаемым и влиятельным гражданином. Появляется новый тип человека, еще неизвестный истории. Это человек, который дорожит своей независимостью и индивидуальностью, принимает на себя ответственность за решения, гордится своей свободой и презирает «варваров» за рабство, лень и необразованность. Человек, который, как и все люди во все времена, ценит богатство, но уважает лишь тех, кто добыл его трудом и предприимчивостью. Наконец, человек, который превыше богатства ставит славу, мудрость и доблесть.

Конечно, нельзя забывать, что греки демократического полиса многое потеряли. Не стало воли царя, тайноведения жреца, авторитета вековых традиций, издавна установленного общественного порядка. Все приходилось делать самим. В том числе – думать своим умом. Но и здесь греки оказались великими изобретателями. Они перешли от мифологической картины мира к рациональной, от Мифа к Логосу. Греческое слово logos, как и близкое ему латинское ratio, значит, кроме прочего, – «мера», «пропорция». То, что мера – это нечто полезное и нужное продавцу, покупателю, землемеру, знали всегда. Но греки открыли, что можно иногда измерить не только «земное», но и «небесное». С этого открытия и начинается философия.

Сама жизнь заставляла греков быть рационалистами. Хозяин должен привести в порядок свое хозяйство, мастер должен иметь план своей работы, купец должен хорошо считать. О политике и говорить нечего: ему нужно видеть цели, знать связь причин и следствий, уметь логично доказать свою правоту на собрании и убедительно опровергнуть противника. В архаичных обществах, не знавших свободы и инициативы, все это было ни к чему.

Освоив в повседневной жизни такой замечательный инструмент, как рациональность, греки шагнули дальше. Они применили его уже не к миру человеческих забот, а к тем сферам, которые раньше считались тайнами природы и богов. И здесь греки совершили великое открытие. Все в мире сделано из определенного материала по определенному плану – так утверждали древние мифы. Но греки обнаружили, что боги сохранили следы своего присутствия в форме, а не в материале. Значит, человеческая мысль может шагнуть за пределы опыта через овладение формой, через познание формы. Наряду с Древней Грецией, становление философии, ее предметное самоопределение состоялось в Древней Индии и в Древнем Китае. Становление философии начинается здесь почти три тысячи лет назад – в X–VIII вв. до н. э., где несколько позднее оформляются первые философские школы.

2. Философия Древней Индии
и Древнего Китая

2. Философия Древней Индии и Древнего Китая имеет ряд особенностей, в основе которых – специфика социального развития этих стран. Иерархическая организация общества (кастовый строй в Индии, чиновническо-бюрократическая система в Китае) способствовала консервации традиционных религиозно-мифологических представлений и повышению их роли в формировании первых философских учений. Это обстоятельство обусловило перевес в мировоззрении религиозно-нравственной и общественно-политической проблематики. Познавательное отношение к миру здесь не доходило до типичного для древних греков культа знания ради знания, оно было подчинено решению практических задач человеческого поведения или задачам спасения души. Проблемы бытия мира и познания мира тесно переплетались с проблемами устранения зла и страданий людей. Природа трактовалась, в основном, не как предмет теоретического размышления, а как объект религиозно-моральной рефлексии, философы искали в мире не причинно-следственные связи, а «вечный моральный порядок» Вселенной, который определяет жизненный путь и судьбу человека.

Зарождение философской мысли в Древней Индии связано с Ведами – памятником индийской литературы, особенно с их последней частью Упанишадами. Основные положения Упанишад легли в основу ортодоксальных школ, придерживающихся авторитета Вед. К ним относится философская система веданты , которая является их определенным завершением, что и отразилось в ее названии. Веданта в широком смысле слова – это совокупность религиозно-философских школ, разрабатывавших учения о Брахмане (высшей реальности, высшем духовном единстве) и Атмане (как универсальном космическом бытии, индивидуальной душе), для которых Веды являются высшим авторитетом и откровением. Основой веданты является обоснование существования Брахмана (Бога), который является конечной и единой основой бытия. Человеческая душа (Атман) тождественна с Брахманом и его эмпирическим воплощением. Брахман характеризуется как единство бытия и сознания. Реальный мир – это сам Брахман в его эмпирическом проявлении.

Особенностью другой философской школы, мимансы , является то, что ее сборники признают реальность внешнего мира и отрицают роль Бога в его создании. Сторонники мимансы решительно отрицают идею нереальности, иллюзорности мира, бренности его существования, пустоты или идеальности его. Мир в целом, согласно мимансе, вечен и неизменен, он не имеет ни начала, ни конца, хотя отдельные вещи в нем могут изменяться, возникать и уничтожаться. Признавая многообразие мира, миманса сводит его к нескольким категориям, в том числе такой, как субстанция. Субстанция – это основа всех свойств предметов. В решении проблемы познания представители школы отдавали предпочтение чувственному познанию.

Особое внимание заслуживает учение мимансы о связи языка и мышления, слова и его значения. Они абсолютизировали словесное знание Вед. Последние вечны, как вечны и составляющие их слова, а связь между словом и его значением онтологическая и не является результатом соглашения. Сторонники этого учения возражали против мнения, рассматривающего Веды как произведение Бога. Они утверждали, что Веды существовали всегда, а Бог, если он есть, бестелесен и не может, вследствие этого, произносить слова Вед.

Философские школы ньяйя и вайшешика также опирались на авторитет Вед. Философия ньяйи не была занята разрешением умозрительных вопросов, а считала, что цели жизни и религии могут быть правильно уяснены только с помощью исследования форм и источников истинного знания. Цель ньяйи – критическое исследование объектов познания посредством канонов логического доказательства. Всякое знание есть «ньяйя», что буквально означает «вхождение в предмет», в обычном употреблении ньяйя означает «верный», «правильный».

Школа вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает «особенность». Эта школа занималась дальнейшей разработкой таких традиционных идей философии Древней Индии, как понимание мира как единства физических элементов – земли, воды, огня, воздуха; представления, что все предметы и явления действительности (включая сознание) являются продуктами первичных атомов.

К неортодоксальным философским школам Древней Индии относятся джайнизм (название происходит от прозвища одного из мудрецов Джины – победителя VI в. до н. э.), чарвака-локаята и буддизм .

Джайнизм – это в основном этическое учение, указывающее путь освобождения души от подчинения ее страстям. Цель – достижение святости через особый образ поведения и совершенное знание. Источником мудрости они считали не Бога, а именно святость, которая достигается собственными усилиями человека.

Теперь перейдем к рассмотрению следующей неортодоксальной школы – чарвака-локаята (место, край, мир). Сторонники школы не признавали авторитета Вед, не верили в жизнь после смерти, отрицали существование Бога. Первоосновой всего считаются четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они считаются вечными, и с их помощью объясняется развитие вселенной. Душа – это модификация элементов, и она погибает, как только они распадаются.

Буддизм – важнейшая и оригинальная религиозно-философская система. Это одновременно и религиозная доктрина, и философское учение. Основатель буддизма – принц Сиддхартха (Гаутама – его родовое имя VI в. до н.э.). Существует легенда, согласно которой он жил в изолированном замке, не зная никаких тягот и бед жизни, но затем неожиданно повстречал похоронную процессию и узнал о смерти, увидел неизлечимо больного и узнал о болезнях, увидел беспомощного старика и узнал о старости. Он был до глубины души поражен всем этим, ибо, согласно легенде, его предохраняли от всего, что может взволновать человека. Он попытался осмыслить все им увиденное и сделать на основании этого философские выводы. Чувство великого сострадания ко всем людям было внутренним движущим стимулом в поисках им истины.

После описанных событий он покидает свой дом и становится странствующим аскетом, изучает все, что тогда могла ему предоставить религиозно-философская жизнь Древней Индии. Однако вскоре он разочаровывается как в утонченной диалектике философов, так и в аскетизме, умертвляющем человека ради неведомой ему истины. Изведав все внешние пути, он становится «просветленным».

В основе буддизма лежит учение о Четырех Благородных Истинах : о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен путь достижения Нирваны (буквально – угасание). Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в Нирване.

Главная идея буддизма – «Средний путь» жизни между двумя крайними: «Путем удовольствий» и «Путем аскетизма». Средний путь – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать. Будда говорил о четырех благородных истинах:

– земная жизнь полна страданий;

– страдания имеют свои причины: жажду наживы, славы, удовольствия;

– от страданий можно избавиться;

– путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддийская философия предлагает восьмеричный путь – план личностного самосовершенствования:

– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

– правильная мысль – жизнь человека зависит от его мыслей;

– правильная речь – слова человека воздействуют на его душу и характер;

– правильное действие;

– правильный образ жизни;

– правильное умение – усердие и трудолюбие;

– правильное внимание – контроль над мыслями;

– правильное сосредоточение – регулярные медитации, связь с космосом.

Ранний буддизм мало уделял внимания философскому обоснованию своего учения. Основу его теоретической базы составляло учение о дхармах – бесконечных вспышках жизненной энергии. Освобождение от дхарм (мокша) – в отрешении от страстей и достижении, в противовес непостоянству дхарм, постоянного психического состояния – нирваны.

Основная оригинальность буддизма состоит в том, что он отрицает идею субстанциальности бытия , выраженную в понятиях бога и души, которые в древнеиндийской культуре отождествлялись с понятиями Брахмана и Атмана. В буддизме считается, что все многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а связано между собой неразрывной цепью всеобщей зависимости – законом зависимого возникновения . Установка на «просветление» сводится в буддизме к перестройке психики субъекта и очищению поля сознания. Психика, согласно данной концепции, не есть субстанция, а поток элементарных состояний – дхарм . Дхармы являются элементами безначального и безличного жизненного процесса.

Вводя понятие дхармы, буддийские философы пытались создать язык описания психики и ее процессов, т.е. в терминах самой психики, а не внешнего мира. Этот опыт изучения функционирования сознания является уникальным в мировой культуре, приведшим ко многим открытиям.

После достижения просветления Будда проповедовал свое учение еще в течение сорока лет, ходя из города в город, из селения в селение. После его смерти учение передавалось регулярно сменявшими друг друга учителями и учениками.

VI–III вв. до н. э. называют золотым веком китайской философии , ибо тогда возникли основные философские школы и были написаны основополагающие литературно-философские памятники.

Основными понятиями китайского мировоззрения являются следующие понятия:

· Ян :небо, юг, мужское, светлое, твердое, горячее, успешное и т.д.;

· Инь :земля, север, женское, темное, мягкое, холодное и т.д.

Основные философские школы в Древнем Китае представлены даосизмом, конфуцианством, легизмом и моизмом.

Даосизм . Основателем даосизма считается Лао-цзы, живший примерно в VI–V вв. до н. э. Его произведение – Дао дэ цзин (книга о Дао и Дэ). Главным содержанием даосской философии является учение об универсальности пути Дао как закономерности спонтанного развития космоса, человека и общества, идея единства микро- и макрокосмоса и аналогичности процессов, происходящих в космосе, человеческом организме и в социуме. В рамках учения постулируются два основных принципа поведения, обязательные для приверженцев этого учения, а именно: принцип естественности, простоты, близости к природе и принцип недеяния, означающий отказ от целенаправленной деятельности, не согласующейся с естественным миропорядком, подчиняющимся «сокровенному пути» Дао. На основе этих принципов развивалась и даосская практика: психофизические упражнения, дыхательные упражнения и т.д.

Конфуцианство. В основе конфуцианства лежит преклонение перед стариной и ритуал. Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мерой осмысления человеческого в человеке, внутренней самооценкой «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность.

Социальные идеи конфуцианства: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться»; «Основные принципы: преданность государю и забота о людях, больше ничего»; «Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, но он должен печалиться о том, что он не укрепился в морали»; «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд»; государство в конфуцианстве должно строиться по принципу патриархальной семьи, где император – «сын Неба»; «Благородный муж, впадая в неудачу, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается». Конфуцию первому принадлежит оформление «золотого правила морали»: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

Если даосизм был по преимуществу философией природы, то конфуцианство – социально-этической концепцией.

Легизм . Теоретиком легистской школы (легизм – от китайского «фа-цзя», т.е. «закон») был Хань Фэй (умер в 233 г. до н. э.). Он был страстным сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Законники выступили против конфуцианских правил этикета и моральных догм, защищавших привилегия родовой знати. Конфуцианцам они попытались противопоставить иную мораль, которая выше всего ставила интересы государства и закон, а не отдельного человека и его добродетель. Основные идеи данной школы изложены в книге «Хань Фэй-цзы» и состоят в том, что на основе только добродетели невозможно управлять государством, ибо не все граждане добродетельны и законопослушны. Поэтому если полагаться на одну только добродетель, то можно развалить государство и вместо порядка в обществе привести его к анархии и произволу. Однако легисты ударились в другую крайность, они считали, что спасение заключается исключительно в создании сильного и деспотического государства, где все дела осуществлялись бы на основе награды и наказания (политика «кнута и пряника»). Для осуществления этих целей должна быть сильная армия и глупый народ. Вместе с тем законники выступали за равенство всех перед законом, за назначение государственных чиновников, а не передачу должности по наследству. Их тип управления государством сводился к принципу утилитаризма.

Моизм . Основателем школы моистов был Мо-цзы (Мо-ди ), философ и политический деятель, живший около 480–400 гг. до н. э. Книга «Мо-цзы», где излагаются взгляды данной школы, представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении двух веков. Мо-цзы и его последователи принадлежали к классу «служилых» (ши ) людей, что во многом предопределяло и их мировоззрение («Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна»).

Моисты проповедовали «всеобщую любовь и взаимную выгоду», ибо, по их мнению, беспорядок возникает там, где люди не любят друг друга, и, чтобы всем было хорошо, нужно создавать и «новые полезные и хорошие вещи». Также необходимо разумное управление и уважение старшинства. Вместе с тем они выступили с критикой конфуцианства: «Они много размышляют, но не могут быть полезны людям; невозможно постичь их учение, за целый год невозможно выполнить их обряды, и даже богатый не может позволить себе услаждаться их музыкой».

Моисты выступали также против: 1) понятия судьбы: почитать судьбу не имеет смысла, ибо тот, кто усерден в труде, имеет возможность жить. Они отрицали фатализм, вытекающий из признания конфуцианцами неотвратимости судьбы; 2) чрезмерного пиетета по отношению к предкам: «в поднебесной множество отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому, если принять за образец отцов и матерей, значит считать образцом нечеловеколюбие».

Вместе с тем в качестве всеобщего образца для подражания моисты определяли небо: «Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны». Необходимо сопоставлять свои поступки с желаниями неба, последнее же непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз». Небо, таким образом, обладает качеством всеобщности. Если человек питает к людям любовь, то небо обязательно сделает его счастливым. И наоборот, оно покарает жестоких правителей. Правитель есть сын неба, он должен быть образцом для всех, быть самым добродетельным. Он должен «почтительно слушать, когда говорят правду в глаза».

Небо взращивает все сущее и приносит ему пользу, не требуя вознаграждения. Оно любит справедливость и не терпит войны. Поэтому моисты были против войн и справедливость ценили как высшую драгоценность Поднебесной. Абсолютизируя культ неба, они выступали за введение религиозных обрядов, признавали духовидение. Это сочеталось с эмпиризмом и сенсуализмом в их теории познания.

3. Философия в Древней Греции
и Древнем Риме

3.1. Начало античной философии.
Поиск первооснов мироздания первыми
греческими философами. Диалектика Гераклита.
Атомизм Демокрита

3.1. Первая древнегреческая философская школа возникла в г. Милете на рубеже VII–VI вв. до н. э. Милет – был одним из центров греческой торговли, находился в Ионии – греческой провинции на западном побережье Малой Азии. Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен . Основная идея милетской школы – единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы первопричины – «архе». Фалес считал первоосновой воду – «все происходит из воды и все в нее возвращается».

Фалес известен не только как философ, но и как ученый: предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней, измерил высоту пирамиды Хеопса. Самый известный тезис Фалеса – «познай самого себя».

Анаксимандр – ученик Фалеса. Написал трактат «О природе». В качестве «архе» Анаксимандр считал «апейрон» – некое абстрактное начало, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Апейрон содержит в себе противоположности – горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Его нельзя увидеть. Он является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени). Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы – огонь, вода, земля, воздух.

Анаксимен – ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух – это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. «Душа приводит в движение тело человека, а воздух – Вселенную». Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали, что все возникло из одного начала).

Гераклит Эфесский (родом из г. Эфеса в Ионии) – развивал диалектические идеи. Первоосновой всего он считал огонь – динамическое начало, который «не создан ни людьми, ни богами». Основные идеи Гераклита:

1) идея всеобщей изменчивости – «все течет, все изменяется»; мир динамичен – «нельзя дважды войти в одну и ту же реку»;

2) «постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем»;

3) источником движения, изменения является борьба противоположностей;

4) идея меры – обобщена у Гераклита в понятии о логосе, т.е. объективном законе мироздания (разум, порядок, слово);

5) идея относительности свойств и качеств вещей – «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с человеком».

Сделав большой шаг вперед по сравнению с мифологией в осмыслении окружающего мира, космоса, ранние греческие философы еще не полностью избавились от остатков мифологического сознания: так они одушевляли отдельные вещи и мир в целом (гилозоизм), говорили о том, что «все полно богов», мышление их было в значительной степени образным, сущность вещей они отождествляли с явлением, субстанцию – с ее вещественным выражением и т.д.

В раннегреческой философии заметная роль принадлежала пифагорейской и элеатской школам, возникшим в Кратоне и Элее – западных греческих колониях на побережье Италии. Как и милетцы, пифагорейцы и элеаты искали первопричины и основы бытия, но их внимание при этом было сосредоточено не на вещественном субстрате мироздания, а на господствующем «управленческом начале», на неизменном конструктивно-разумном принципе, который пронизывыает все бренное и изменяющееся, а само оно неподвластно пространственно-временному изменению.

Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор (VI в. до н. э.) и его последователи делали вывод, что принцип, согласно которому создается и упорядочивается космос, – это число и числовые отношения. А центр, объединяющий их, – единица. Пифагорейцы были убеждены, что числа являются идеальными сущностями и структурными постоянными вещей. Так, пифагорейцы пытались преодолеть наивные представления ионийских натурфилософов и предвосхищали задолго до его появления идею математического естествознания. Их философские размышления достигли уровня абстракции, при котором впервые проявляется идея о закономерности во Вселенной.

Элеаты отрицали философию числа пифагорейцев и выдвигали абстрактный символ единого, неделимого, вечного и неподвижного Бытия, не зависимого от чувственно воспринимаемых вещей. Последние возникают, существуют и уничтожаются, умирают. Бытие же, согласно Пармениду (VI–V вв. до н. э.) является всегда тождественной самой себе мыслью: «Одно и то же мысль и бытие». Он вводит идею непрерывности бытия. Бытие было, есть и будет. Оно не возникает и не уничтожается. Все в мире наполнено бытием, а небытия вообще не существует. Бытие неподвижно, так как заполняет все пространства и не оставляет места для движения. По существу, это была критика идеи первоначала («архэ»). При всей своей абстрактности эти положения имели важное значение. Философия, начиная с Парменида, возвышается над предметной непосредственностью обыденного сознания и обретает форму понятийного мышления, начинает оперировать «чистыми», свободными от чувственных ассоциаций понятиями. Парменид впервые в истории философии осознал и противопоставил умственное познание чувственному. Он считал, что истина постигается только разумом, чувства дают неточное знание, «мнение». Так был открыт путь к метафизике как учению о потусторонней и недоступной чувственному познанию сущности.

Особое место в истории античной философии занимает Демокрит (460–370 гг. до н. э.). О Демокрите известно, что он родился в Абдеррах (Фракия). Ему удалось соединить весь накопленный на то время опыт познания и практики с последовательной материалистической теорией бытия и познания.

В своем учении о бытии Демокрит главную задачу видел в объяснении феномена движения. В поисках его причин он выдвигает гипотезу о существовании наимельчайших неделимых частичек, или атомов , и пустоты, в которой частички движутся благодаря присущей им силе тяжести. Пустота является условием возможности движения атомов. Все вещи являются продуктом движения и группировки атомов. Таким образом, сущность методологии атомизма состояла в том, чтобы разложить любую вещь на возможно мелкие составные части. Демокрит создал последовательную картину объяснения природы из нее самой. Его представления о космогоническом процессе строились на основе понятий атома и пустоты. Атомы движутся в мировом пространстве, сталкиваясь, они образуют различные тела, возникают вихри атомов, это движение постоянно расширяется, происходя с естественной необходимостью. Космогонические вихри откладывают одни атомы в одном месте, другие – в другом. Так образуются миры. Демокрит учил о существовании бесконечной множественности миров. Последние постоянно возникают и постоянно разрушаются. Движение атомов осуществляется в соответствии с законом всеобщей причинности. Причинность мыслитель отождествлял с необходимостью, которая исключает случайность. Хотя объяснение Демокритом движения атомов и способа образования вещей предвосхищает механицизм, решающей стороной его учения был все же аналитизм. Конечно, учение Демокрита было умозрительным, так как экспериментального естествознания в древнегреческой науке не было.

С позиций атомизма Демокрит толкует сущность и функции психических явлений, сводя душу и все мыслительные процессы к движению и ассоциации особенных огнеподобных атомов, которые отличаются тонкостью, легкостью и способностью проникать всюду.

В теории познания философ, верный исходному атомистическому принципу, допускает два рода качеств объектов, которые познаются: качеств настоящих, объективных, присущих самим вещам (их физико-математические параметры), и качеств субъективных, зависящих от наших особенностей чувственного восприятия (цвет, вкус, запах и др.). В политике он был сторонником демократии; в философии истории отрицал доктрину «золотого века», согласно которой человечество последовательно деградирует по сравнению с исходным идеальным состоянием. Таким образом, он одним из первых в античную эпоху выступил с идеей социального прогресса.

3.2. Учения Сократа и Платона о бытии,
познании, человеке и обществе

3.2. Заметной фигурой в древнегреческой философии был Сократ (470–399 гг. до н. э.). Ученик софистов, первый философ-афинянин, он поставил в центр своей философии человека. Сократ полагал, что множественные натурфилософские учения не только бесполезны, но и не верны, так как постижение истины доступно только существам божественным. Философ обратился прежде всего к области человеческой нравственности. Главный вопрос философии, по Сократу, – это вопрос о том, как нужно жить. Чтобы жить хорошо и праведно, нужно много знать, поэтому важнейшим делом философии должна стать теория познания. Предметом знания может быть лишь то, что находится во власти человека. Больше всего доступен, по Сократу, духовный мир человека, его душа. Сократ выступил против учения софистов о том, что всякое знание относительно, против утверждения одного из софистов – Протагора – о невозможности объективного знания. Софисты считали, что и этические нормы относительны. Сократ считал, что подлинное знание можно найти через самопознание, через постижение человеческого духа, глубинных его пластов. Именно там, по его мнению, находится общезначимое знание. Достижение знания осуществляется у него через определение понятий. Сократ стремился выяснить вопросы о том, что такое справедливость, мужество, красота и т.п. Методом уточнения знания у него были беседа, диалог, спор. Сократический метод – это метод диалектический. Он состоял в искусстве сопоставления понятий, разрешения противоречий в понятиях. Целью философских бесед и споров философ считал нахождение истины, всеобщего в отдельных этических понятиях. Если диалектика Гераклита – объективная диалектика, диалектика внешнего мира, то диалектика Сократа – субъективная диалектика, диалектика понятий. Сократу был свойствен этический рационализм, в соответствии с которым нравственность человека определяется уровнем его знаний о том, что такое добро, справедливость, благородство и т.д.

Традиция античного идеализма достигла своего систематизированного выражения в философии Платона (427–347 гг. до н. э.), ученика Сократа, основателя первой философской школы в Древней Греции – Академии.

В своем объективно-идеалистическом учении о бытии Платон противопоставляет предшествующей материалистической космологии и космогонии свою умозрительную конструкцию. Он допускает отдельное существование вневременного и внепространственного мира идей (бестелесных сущностей, образующих определенную иерархию, на вершине которой идея Блага), в соответствии с которыми вселенский художник-творец (Демиург) из неразумной и хаотичной стихии материального мира формирует и упорядочивает Космос и каждую отдельную вещь в нем. В механизме творения мира идеи выступают по отношению к вещам как их предвечные образы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи лишь причастны идеям, являются их копиями, тенями, подобиями или отражениями.

Гносеология Платона основывается на представлении о бессмертии души: до своего рождения душа обладала всей совокупностью истинного знания; с момента вселения ее в человеческое тело она утрачивает непосредственный контакт с миром идей, где когда-то она находилась, и сохраняет некоторые воспоминания о нем. Познание, по Платону, – оживление души и пробуждение воспоминаний о сущностях, которые когда-то наблюдала душа непосредственно в мире идей. Средством, которое ведет, руководит и сближает познающую душу с потусторонней реальностью, является диалектика, которая предстает у Платона в символичном образе Эроса – философско-эстетического вдохновения, которое освобождает душу из плена посюстороннего мира и направляет ее внимание на вечные ценности – Истину, Добро и Красоту.

В самом известном своем труде «Государство» Платон выступил против теории и практики древнегреческой рабовладельческой демократии, противопоставив ей утопический идеал замкнутого авторитарного общества с жесткой социальной структурой, где каждый слой граждан – философы, воины и ремесленники (и крестьяне) исполняют свои обязанности перед государством. Философы – правят, воины – защищают, а ремесленники и крестьяне обеспечивают всем необходимым. Иногда концепцию идеального государства Платона называют рабовладельческим коммунизмом, поскольку первые два слоя лишены собственности, их дети воспитываются вне семьи. И все это делается для того, чтобы ничто не отвлекало от служению государству.

3.3. Философские воззрения Аристотеля

3.3. Научно-теоретический синтез предшествующего развития античной философии был осуществлен Аристотелем (384–322 гг. до н. э.). Аристотель родился во Фракии в г. Стагиры в семье врача. В семнадцать лет юноша отправился в Афины и стал учеником в платоновской академии, а вскоре полноправным ее членом. В течение двадцати лет Аристотель работал вместе с Платоном, но был самостоятельным и независимо мыслящим ученым, критически относился к воззрениям своего учителя. После смерти Платона Аристотель покидает академию. Вскоре он становится воспитателем Александра Македонского и в течение трех лет воспитывает будущего царя. В 335 г. до н. э. Аристотель основывает в Афинах Ликей – одну из важнейших философских школ античности. Особенностью Ликея было то, что в нем занимались и естественными науками (физикой, астрономией, географией, биологией). В лице Аристотеля древнегреческая философия достигает наивысшего развития и продуктивности. Он выдвинул идеал науки, предельно очищенной от религиозно-культовых наслоений, характерных для теоретического знания пифагорейцев и Платона.

Аристотель дал первую классификацию наук. Все науки он разделил на теоретические (метафизика, физика, математика), практические (этика, экономика и политика)и творческие (поэтика, риторика и искусство). Он стал основоположником формальной логики, создателем силлогистики , учения о логической дедукции. Логика у Аристотеля – не самостоятельная наука, а методика суждений, применимая к любой науке. Аристотель стремился сформулировать принципы чистого бытия. Платон решал эту задачу с помощью учения об идеях. В отличие от последнего, Аристотель стремился обнаружить бытие в глубинах чувственного мира, в самих вещах. Аристотель критикует Платона за отрыв общего от единичного. Задача философа, по его мнению, в том, чтобы общее обнаружить в единичном, единое – во многом. У Аристотеля центр тяжести учения находится не в учении об идеях, а в учении о природе. Онтологический аспект проблемы соотношения общего и единичного приобретает у Аристотеля вид учения о материи и форме . Платоновские идеи трансформировались у него в форму, под которой он понимал не только внешний вид, но и нечто более глубокое, что чувствам не дается, но только уму. Фактически речь шла о внутренней структуре вещей. Форму Аристотель называл сутью вещей. Любая вещь обладает формой, но при этом она остается единичной вещью. Форма и материя соединены в вещах, при этом форма обладает активностью, а материя пассивна.

В основе метафизики Аристотеля лежит учение о принципах и причинах организации бытия. Философ выделял четыре типа причин: материальную, формальную, производящую и целевую. Последнюю он считал важнейшей. Поэтому его объяснение природы было телеологическим (от греч. «телос» – цель). И хотя аристотелевский Космос является вечным и неизменным, он не является все же самодостаточным. Мировой процесс осуществляется, по Аристотелю, не в результате присущих ему внутренних причин, а вследствие надмировой цели (Перводвигателя, Разума, Бога), которая находится за пределами Космоса и порождает в нем внутреннее стремление к движению и совершенствованию.

Человека Аристотель называет существом общественным и считает государство первичным по отношению к нему.

Философия Аристотеля завершает наиболее содержательный период в истории античной философии, который часто называют классическим. История античной философии продолжается и после Аристотеля в эллинистический период.

3.4. Философия эпохи эллинизма

3.4. Эллинизм имел достаточно длительную (конец IV в. до н. э. – V в. н. э.) историю. Культура этой эпохи образовалась в результате взаимодействия греческой культуры и культуры Востока. Греция переживала острый социально-политический кризис (IV в. до н. э.). Она утратила политическую независимость, что явилось причиной падения полисной формы государственного и общественного устройства. В III в. до н. э. греки впервые соприкоснулись с миром римской цивилизации. Эллинистические государства не могли противостоять растущей государственной мощи Рима и постепенно лишились независимости. На месте бывших эллинистических государств возникли обширные римские провинции, стали образовываться новые центры цивилизации и культуры: наряду с Афинами, это – Рим, Александрия Египетская и Пергам. В социальном плане эти события породили ощущение неустойчивости бытия, распад полиса стал основой для развития индивидуализма, возникают космополитические учения. В философии начинается переосмысление классической философии, получают отражение величие и противоречия эпохи. Наиболее известными в этот период были следующие философские школы: эпикурейская, школа скептиков, стоиков и неоплатоников.

Последователь Демокрита Эпикур (341–271 гг. до н. э.) подошел к атомизму с этических позиций. Оригинальность Эпикура проявилась в том, что, по его мнению, природу нужно изучать не ради ее самой, а ради достижения счастья. Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни. Учение Эпикура о природе находится в русле идей Демокрита: он учил о бесконечном числе миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами живут боги. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов. Атомы отличаются друг от друга не только формой, порядком и положением, но и по весу. Они могут незначительно отклоняться от своей траектории движения. Познание природы освобождает человека от страха перед смертью. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе не являются дурными. Благодаря разуму стремления должны приводиться в согласие, предполагающее удовольствие, одновременно достигается спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти еще нет, когда она приходит, то нас уже нет» , – утверждал философ. К государству и мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединенно! ».

Новым шагом вперед было учение Тита Лукреция Кара (99–55 гг. до н. э.) – древнеримского поэта и философа. Сторонник атомизма, он развивал этику. Человек, по Лукрецию, это дитя живой и творческой природы, средоточие сил и способностей.

В эллинистическо-римской философии одной из влиятельных и известных школ был скептицизм , представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Основатель – Пиррон из Элиды (365–275 до н. э.). Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое.

Широко известной философской школой эпохи эллинизма была школа стоиков . Основатель – Зенон Китийский (около 336–264 гг. до н. э.).

Цель человека, учили стоики, заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. Счастье достижимо, лишь если покой души не нарушает никакой аффект , который рассматривается как чрезмерно усиленное влечение. Проявляясь, он становится страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность. Стоический идеал – апатия , свобода от аффектов. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением, поскольку влечение становится аффектом лишь тогда, когда разум одобряет ценность его объекта. Понимание истинной ценности вещей препятствует стремлению к ложным благам или гасит страх перед мнимыми бедами. Стоики считали, что никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни.

Неоплатонизм –завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденном запредельным ему первоначалом, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством. Уже в ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в состоянии экстаза. В переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и лишенная конкретных качеств материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии.

Подводя итог, можно сказать, что в целом античная философия была космоцентричной , ее усилия были сконцентрированы на познании Космоса – окружающего мира, порядка в нем (макрокосма) и человека как малого космоса (микрокосма).

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

1. Каковы четыре «благородные истины» буддизма?

2. Каковы главные положения учения Конфуция о человеке?

3. Каковы основные положения конфуцианской этики?

4. Каковы представления Конфуция об обществе?

5. Что такое дао и дэ в учении Лао-цзы?

6. Перечислите и кратко охарактеризуйте основные этапы развития древнегреческой философии.

7. Как философы – досократики решали проблему первоначала?

8. Чем объясняется стихийный материализм первых античных философов?

9. Как совместить мысль Гераклита о том, что всё есть одно, с его утверждением, что всё течёт, что в одну реку нельзя войти дважды?

10. Что означает утверждение Парменида о тождестве мысли и бытия?

11. Какой смысл имеет утверждение: «есть только бытие, а небытия нет»?

12. Какие важнейшие философские категории были введены в науку элеатами?

13. Какова роль софистов в истории греческой культуры?

14. Как понимать положение Протагора: «Человек есть мера всех вещей»?

15. В чем заключалась диалектика Сократа?

16. В чём суть теории идей Платона?

17. Как представляет себе Платон «идеальное государство»? По какому принципу он распределяет его граждан по сословиям?

18. Почему учение Платона о государстве называют первой коммунистической утопией?

19. Что такое философия с точки зрения Аристотеля и каков её предмет?

20. Каковы основные понятия онтологии Аристотеля?

21. Почему Аристотель считает движение переходом от возможности к действительности?

22. Каковы особенности учения Аристотеля об обществе и государстве? Что означают его слова: «человек есть животное политическое»?

23. В чём своеобразие эпохи эллинизма и как оно отразилось на эллинистической философии?

24. Что такое эпикурейский гедонизм в этике? Почему Эпикур считал удовольствие высшим благом и в то же время считал, что нельзя жить с удовольствием не будучи добродетельным?

25. Когда и кем была основана школа стоиков?

26. Что такое неоплатонизм, где он возник и из каких источников?

Философы — это очень интересные люди. Раньше, поскольку ещё не было ни физики, ни многих других точных наук, философы пытались ответить на самые разные вопросы, от зачем мы живём до почему трава зелёная. Поскольку сегодня на многие, как нам уже кажется, детские вопросы наука людям дала ответ, философы переключились на поиск ответов на более глобальные вопросы мироздания. Но, тем не менее, хотя современные философы и пытаются разобраться в мироздании, они не могут и близко сравняться с коллегами прошлых веков. Мы предлагаем вам ознакомиться с 25 величайшими философами всех времён. И так, самые известные философы.

25 величайших философов всех времён

Философы позволили видимому миру обрести форму в нашем разуме. От точных наук к политическим дискуссиям, философы стремились бросить вызов нашему представлению того, как выглядит мир. И зародилась эта наука в Древней Греции, известной внушительным списком философов, о многих из которых вы знаете ещё со школьных времён. Мы собрали 25 самых известных имён философии, дабы вы могли блеснуть знаниями во время спора. И так, самые известные философы.

• 1 Древнегреческий философ Аристотель
• 2 Иммануил Кант
• 3 Платон
• 4 Конфуций - один из самых великих и известных в мире
• 5 Дэвид Юм
• 6 Рене Декарт
• 7 Сократ
• 8 Никколо Макиавелли
• 9 Джон Локк
• 10 Диоген
• 11 Фома Аквинский
• 12 Лао-Цзы
• 13 Готфрид Вильгельм Лейбниц

• 14 Барух Спиноза
• 15 Вольтер
• 16 Томас Гоббс
• 17 Аврелий Августин
• 18 Абу Хамид аль-Газали
• 19 Сиддхартха Гаутама Будда
• 20 Барон де Монтескьё
• 21 Жан-Жак Руссо
• 22 Джордж Беркли
• 23 Айн Рэнд
• 24 Симона де Бувуар
• 25 Сунь-Цзы

Древнегреческий философ Аристотель

Мраморный бюст известного философа

Древнегреческий философ, известный практически каждому человеку, хоть немного знакомому с курсом школьной истории. Аристотель был учеником Платона, но во многом превзошёл своего учителя, чем вызвал его недовольство. Известен своими работам в области математики, физики, логики, поэзии, лингвистики и политологии.

Иммануил Кант

Прадед современной теории Матрицы

Уроженец Германии, Кант известен своими идеями об относительности восприятия. По его версии, мы видим мир не таким, каким он является. Мы только можем воспринимать его через призму своих мыслей, чувств и суждений. Иными словами, он заложил основу для создания концепции Матрицы братьев Вачовски.

Платон

Создатель Атлантиды и Академии

Как уже было сказано, Платон был учителем Аристотеля. Он известен созданием Академии в Афинах. Это было первое высшее учебное заведение в Западном мире.

Конфуций - один из самых великих и известных в мире

Статья китайского философа в Пекине

Этот китайский философ жил приблизительно в 500 году до нашей эры. Его философия была сфокусирована на отношениях и важности семьи в жизни каждого индивида и общества. Позже его взгляды развились и стали называться конфуцианством.

Дэвид Юм

Портрет Юма кисти шотландского художника

Этот шотландский философ был известен своей приверженностью эмпиризму и скептицизму. Он был уверен в том, что наше восприятие мира строится не на объективном видении, а на нашей вере в то, как должен выглядеть мир. Кант, кстати, многое взял именно из идей Юма.

Рене Декарт

Знаменитый философ на полотне королевского мастера

По праву считается отцом современной философии. Ему принадлежит один из самых известных афоризмов – «я мыслю, следовательно, существую».

Сократ

Великий греческий философ-разговорник

Учитель Платона внёс весьма значительный вклад в риторику, логику и философию. Ему приписывают так называемый сократовский метод дискуссии при котором слушателю задаётся ряд вопросов, приводящих слушателя к нужным выводам.

Никколо Макиавелли

Отец «Государя» на прижизненном портрете

Живший во время Ренессанса, Макиавелли известен своим неоценимым вкладом в политическую философию. Его книга «Государь» рассказывает, как остаться «у руля» власти при любом стечении обстоятельств. Труд Макиавелли был принят «в штыки» так как в то время считали, что власть не может быть недобродетельной. «Сила всегда права» и «Любовь плохо уживается со страхом» - его высказывания.

Джон Локк

Медик, открывший дорогу научно-популярной мысли

Локк был британским медиком. По его теории, все наше восприятие базируется на субъективном видении. Его мысли развили Юм и Кант. Также Локк известен тем, что использовал в своих трудах простой язык, понятный любому, знакомому с умением читать. Когда его спросили, как объекты вне человека могут существовать, он предложил засунуть руку в огонь.

Диоген

Сцена с поиском Человека глазами художника

Этот философ из Древней Греции известен тем, что сидел в бочке. Также он хаял Аристотеля, утверждая, что тот извратил учение Платона. Не менее известен эпизод, в котором Диоген, находя Афины погрязшими в тщеславии и пороках, ходил по улицам столицы с факелом и возгласами «ищу Человека!».

Фома Аквинский

Аквинский в окружении идей и одного древнегреческого философа

Фома Аквинский - один из наиболее значимых христианских богословов-философов. Он не только объединил греческую натуральную школу философии с христианской теологией, но и создал ряд трактатов, развивающих рациональный подход к вере и религии (как это ни странно). Его труды наиболее широко описывают убеждения и веру Средневековья.

Лао-Цзы

Статуя философа в одном из китайских храмов

Этот загадочный философ жил примерно в VI веке до н.э. в Китае. Ему приписывается создание такого течения как «даосизм» (или «таосизм»). Основная идея этого учения - Дао, то есть особый Путь к Гармонии. Эти мысли стали очень важными для буддизма, конфуцианства и других философий Азии.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Литография портрета Лейбница

Лейбниц стоит в одном ряду с Декартом среди мыслителей-идеалистов. Из-за технического образования и склонности к аналитике, Лейбниц изначально считал, что мозг является сложнейшим механизмом. Однако позже он отказался от этих идей именно по причине совершенства мозга. По его идее, мозг состоял из Монад - тонких духовных субстанций.

Барух Спиноза

Легендарный «разрушитель мифов»

Спиноза был голландским иудеем, родившимся в начале XV века в Амстердаме. Он известен благодаря своим исследованиям в области рационализма и прагматизма в авраамических религиях. Например, он пытался доказать невозможность многих христианских чудес того времени. За что, как и положено, был не раз подвергнут гонениям со стороны властей.

Вольтер

Французский философ эпохи Просвещения, Вольтер выступал за гуманизм, заботу о природе и ответственность за поступки человечества. Он резко критиковал религию и унижение человеческого достоинства.

Томас Гоббс

Этот английский философ жил в неспокойные времена. Глядя на братоубийственные войны он сделал вывод, что гражданин должен подчиняться власти государства любой ценой, пока эта власть обеспечивает внутренний и внешний мир, так как нет ничего хуже войн.

Аврелий Августин

Портрет Августина, хранящийся в Ватикане

Аврелий родился на территории современного Алжира. Особо известен своим трудом «Исповедь», в котором описывает свой путь к христианству. В этом труде он часто рассуждал о свободе воли и предопределённости. Был канонизирован вскоре после смерти и считается одним из важнейших христианских авторов раннего периода.

Абу Хамид аль-Газали

Гравюра с изображением философа

Персидский философ, известный своей критикой трудов Аристотеля. Например, он указывал на ошибку утверждений в вечности мира и его бесконечности. Также он прямо поддерживал суфизм, мистическое направление ислама.

Сиддхартха Гаутама Будда

Гаутама Будда и его последователи

Пожалуй, самый известный индийский философ. Он пришёл к выводу, что все страдания человека являются следствием конфликта между стремлением к постоянству и отсутствием постоянства в мире.

Барон де Монтескьё

Профиль философа на полотне

Можно сказать, что Монтескьё является прадедушкой почти всех Конституций (В том числе и американской). Этот французский философ внёс в политическую науку неоценимый вклад.

Жан-Жак Руссо

Портрет кисти неизвестного художника

Известен не только своими работами в области гуманизма, но и весьма спорными для нас высказываниями (хоть и не лишёнными смысла). Он утверждал, что человек свободнее в анархии, нежели обществе. По его мнению, наука и прогресс не развивают человечества, а дают больше власти правительству.

Джордж Беркли

Придворный портрет философа

Ирландец с тонкой душевной организацией известен идеей о том, что материального мира может и не существовать. Все, что нас окружает и мы сами - мысли в разуме высшего божества.

Айн Рэнд

Фотография Рэнд, выполненная для одно из американских журналов

Родилась в России, но эмигрировала в США, где и получила широкую известность благодаря своим идеям сильного капитализма, в дела которого правительство не имеет права вмешиваться. Её концепции легли в основу современного либертарианства и консерватизма.

Симона де Бувуар

Бувуар в последние годы жизни

Симона не считала себя философом. Однако именно эта французская женщина-писатель повлияла на формирование экзистенциализма и феминизма. Сторонники последнего, кстати, считают её чуть ли не мессией борьбы за женское равноправие.

Сунь-Цзы

Статуя легендарного военачальника

Будучи талантливым военным, генерал Сунь-Цзы обладал бесценным опытом ведения боевых действий. Это позволило ему написать одну из наиболее популярных среди бизнес-акул и современных деловых философов книгу – «Искусство войны».

Конечно, этот список далеко не полон, в нем нет многих спорных или одеозных личностей, чья философия повлияла на современное общество не меньше, чем научный прогресс (взять того же Ницше). Однако философия и развитие мысли всегда дает повод для дискуссий. Так ведь?

Древняя философия представляет собой совокупность уче­ний и школ, охватывающих исторический период примерно с VI в. до н.э. по V в. н.э. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует как разнообразие философии в древних Индии, Китае, Египте, Месо­потамии, Греции и Риме, так и удивительную общность идей, выражающих объединение в едином космическом универсуме при­роды, человека и богов.

Философия Древнего Востока. Наиболее древние философские учения возникли в государствах Древнего Востока: Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Общим для этого региона является становление государств, реализующих интересы земледельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы в Индии). Рабовладельческий способ производства здесь носил специфический характер, сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными. Важное место в духовной жизни общества занимает религия и философские взгляды формируются либо в лоне религиозных воззрений, либо в борьбе с ними, хотя в этот период трудно выделить последовательные идеалистические, материалистические и атеистические взгляды.

Появление философских знаний в Древнем Вавилоне и Египте было связано с их рабовладельческим характером. К концу IV - началу III тысячелетия до н.э. развитие рабовладельческих отношений здесь достигает наивысшей точки; труд рабов используется для создания оросительных сооружений, пирамид, храмов, дворцов. Здесь формируются первые шаги наук о мире: астрономии, космологии, математики, возникают начала геометрии и алгебры, формируется вавилонская шестидесятеричная система письменного счисления. Большую роль играло жречество, насаждавшее религиозные верования. Отцом богов у вавилонян считалась Луна. Бог света воспевался как могучая нравственная сила, правящая миром. Вместе с тем, в одном из литературных памятников – «Диалог господина и раба о смысле жизни» религиозные догматы подвергаются критике, равно как и идея о надежде на награду в загробной жизни.

Древнеегипетская культура - одна из древнейших в мире - складывается с начала IV тысячелетия до н.э. Здесь достигли высокого уровня ремёсла и обслуживающие их отрасли науки: астрономия, арифметика, геометрия. Раньше, чем у других народов, продолжительность года определена в 365 1/4 дней. С течением времени в мифы вкладывается философский смысл, которого они первоначально не имели. Появляются идеи, противоречащие господствующему религиозному мировоззрению. «Песня арфиста» - классическое произведение древнеегипетской культуры - одной из первых в человеческой истории утверждает, что вместо того, чтобы рассчитывать на загробную жизнь, надо «устраивать свои дела на земле». В других памятниках ставится вопрос о материальной первооснове природных явлений, о воде как источнике всех живых существ. Ни в Вавилоне, ни в Египте философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако, к примеру, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал мысль о воде как первоначале вещей.

В Древней Индии философия возникает примерно в середине 1-го тысячелетия до н.э. на основе конкретного отношения к древнейшему памятнику индийской литературы - Ведам, в которых было выражено весьма древнее религиозное мировоззрение. Четвертая часть Вед - Упанишады - выражают собственно философское мировоззрение. Ортодоксальные философские школы признавали авторитет Вед, к ним относились течения веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Эти течения рассматривали веру в бога и как элемент «правильного» мировоззрения, и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Эти учения ориентированы на мистику, созерцательность, подчинение установленным в этой жизни законам и правилам. Однако в некоторых из них развиваются элементы материализма.

Так, философия санкхья считала исходным для объяснения мира учение о материальной первопричине всех вещей и явлений, в том числе явлений психических. Первичная субстанция - пракрити (материя, природа) - причина существования тел, ума и интеллекта. Наиболее зрелой материалистической системой была вайшешика как теория атомизма. Материальный носитель всех качеств вещей - это субстанция, состоящая из вечных, неделимых атомов, которые никем не созданы и наделены различными качествами. Вайшешика (как во многом похожая на нее философская школа ньяя) видит цель мудрости в освобождении человеческого «я» от страдания через достоверное знание, истинное постижение реальности.

К неортодоксальным учениям относят джайнизм, буддизм, материалистическую школу чарвака (локаята). Они занимали критическую по отношению к ведам позицию. Это связано со стремлением покончить с привилегированным положением брахманов, по-новому понять место человека в условиях ослабления племенной власти, усиления власти монархии. Основателем буддизма считают Сиддхартху Гаутаму (ок. 58З - 483 до н.э.) - сына правителя рода Шакьев. Буддизм проявил себя как «религия сплочения» через покорность и достижение восьми добродетелей, в числе которых выступают правильные: поведение, видение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение. Это путь к нирване - состоянию полной невозмутимости, освобождения от всего, что приносит боль.

Джайнизм также ориентировал на аскетизм, на «святость» как особый образ поведения, освобождающий душу от подчинения страстям. Философия локаята (чарвака) была одним из первых учений, отрицавшим существование какого-либо другого мира, кроме мира материального. Сознание, по взглядам локаятиков, является свойством живого материального тела. Ад, рай, жертвоприношения - это выдумка авторов священных книг.

В Древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI - V вв. до н.э., когда формируются идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, огне, дереве, воде и земле), о противоположных началах (инь и янь ), о естественном пути (дао ).

Основоположником конфуцианства был великий Конфуций (551- 479 до н.э.), считавший, что небо как верховное божество, диктует свою волю человеку. В центре философии конфуцианства стояли проблемы воспитания «благородного мужа», который разбирается в том, «что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми.

Важное значение в Древнем Китае имел даосизм - учение Лао-Цзы (VI - V вв. до н.э.) о дао - пути вещей. Жизнь природы и людей управляется естественным путем - дао, которому и должен следовать человек в изменяющемся мире: «Мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его». Поэтому Лао-Цзы считал, что человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

В целом в древневосточной философии человек еще не рассматривается как личность, отделённая от космоса. Высшей ценностью считается некий безличный абсолют: дух Вселенной, Небо, Луна и т.п., а человек должен подчиняться предустановленному порядку вещей.

Особенности античной философии. Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам, зарожденным в западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уде­лить пристальное внимание характеристике философии Древней Греции и Рима (античной философии).

Наибольшего расцвета философия Древнего мира достигла в Греции. Она возникает в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII - VI вв. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии, затем собственно в Греции, прежде всего - в Афинах. Именно здесь рабовладельческий способ производства стал наиболее эффективным, рабский труд обеспечил высокое развитие культуры, в том числе и на основе восприятия культуры более древних цивилизаций: поэзии, драматургии, истории, философии. Греческая философия зародилась в тесной связи с научными знаниями: математическими, естественнонаучными, с зачатками политических понятий, а также во взаимосвязи с мифологией и искусством, выросшим на почве этой мифологии.

Характерной чертой философских систем древнего мира является космоцентризм - созерцательное изучение и рассмот­рение человека в органическом единстве с природой, обществом и богами. Причинами тому служили крайне низкий уровень развития научного знания и преобладание мифологических представлений, эмпирических взглядов на окружающий мир. Так, природа для древних греков выступает главным абсолютом и носителем всех свойств мира. Боги составляют часть природ­ной стихии, а человек живет по законам природы, полиса (го­сударства), веры в богов и собственному разумению.

Уже у ранних мудрецов Древней Греции на первый план выдвига­ется проблема космической гармонии , которой должна соответ­ствовать и гармония человеческой жизни.

Одной из черт древнегреческой и римской философии яв­ляется поиск первоосновы окружающего мира, которая разными философами представляется различной: это и вода, и воздух, и огонь, и число, а у Анаксимандра - апейрон (нечто бесконечное, бес­предельное). Позднее формируются атомистические представ­ления Демокрита , Левкиппа , Эпикура , а также идеалистические взгляды Платона и учение о единстве косной материи и активной формы Аристотеля . В итоге уже в философии древности были выд­винуты основания для различения материалистических и идеалис­тических философских систем.

Отличительной чертой античной философии выступает и фор­мирование особого способа духовного самовыражения, который уже у первых древнегреческих мудрецов приобрел строгую логи­ческую форму. Этот классический способ освоения мира характеризуется рациональным постижением истины, что существенно от­личает его от восточной мудрости. Особую роль здесь играет категория причины, впервые введенная Демокритом .

Древнегреческие философы широко развернули антропологи­ческие аспекты философии, обсуждая такие вопросы, как роль человека, богов, государства и мудрецов в полисе. Протагору принадлежит фраза о человеке как мере всех вещей.

Рассмотрим подробнее основные идеи древнегреческой философии.

Милетская школа. С конца VII до конца VI вв. до н. э. в крупнейшем малоазиатском греческом городе Милете жили три мыслителя: Фалес, Анаксимен и Анаксимандр , положившие начало систематической философии. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что возвращается, они искали начало происхождения всех вещей. По преданию, они сконструировали первые простейшие научные приборы (гномон, солнечные часы, модель небесной сферы), предсказывали астрономические и метеорологические явления, в том числе солнечные затмения. По некоторым сведениям, Фалес имел высокую инженерную квалификацию в вопросах фортификации, преодоления войсками водных преград. Быть может, именно исследование природных явлений и практически-техническая деятельность привели философов милетской школы к выводу, что мир материален, и натолкнуло на идею первовещества (архэ) .

Фалес (ок. 624-547 до н.э.) называл первовеществом воду, Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.) - воздух. Но уже Анаксимандр (ок. 610- после 547 до н.э.) усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, а в особой «неопределённой» и «беспредельной» материи - апейроне . При этом первовещество наделялось внутренней активностью, движением, способностью к бесконечным превращениям. Пытались они объяснить и происхождение души. В частности, Фалес считал: все полно богов и потому одушевлено. Так, магнит имеет душу, поскольку движет железо.

Милетская школа представляла собою первую разновидность древнегреческого материализма .

Пифагорейцы. Основателем первой последовательно идеалистической философской школы считают Пифагора (ок. 580 – 500 до н.э.). Пифагорейцы считали, что количественные отношения являются сущностью вещей, а вся Вселенная представляет собой гармонию чисел. Истоком мистических представлений Пифагора стало открытие им связи гармонических интервалов с отношением чисел. Наиболее благозвучные соотношения музыкальных тонов: октава, квинта и кварта – соответствуют соотношениям струн 1/2, 2/3 и 3/4.

Пифагор настолько уверовал в гармоничность вселенной, что, как рассказывают доксографы, открыв несоизмеримость диагонали квадрата с его стороной, он счел это началом хаоса и приказал ученикам хранить эту тайну. Отстаивая собственные идеи, пифагорейцы подвергали критике материализм милетской школы.

Идея развития в философии Древней Греции. Именно древнегреческим философам мы обязаны специальным и обстоятельным обсуждением идей движения и развития. Древнегреческая и римская философия дали первые образцы диалектического и метафизического философствования. «Отцом диалектики» нередко называют Гераклита Эфесского (ок. 520 – 460 до н.э.). Согласно его учению, первооснову мира составляет огонь, а мир никем не создан и существует вечно. Гераклит особо подчеркивал, что мир постоянно изменяется , переходит из одного состояния в другое. Видимо, Гераклит потому и считал огонь первоосновой мира (архэ), что он представлялся ему наиболее подвижным видом материи.

Причину постоянного изменения он видел в борьбе противоположных начал: «холодное теплеет, теплое холоднеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Жизнь и смерть, рождение и гибель связаны между собой и переходят друг в друга.

Идея непрерывного потока и изменения была доведена до абсурда, до крайнего релятивизма Кратилом (V в. до н.э.). Гераклит гениально усмотрел две стороны движения: изменчивость и устойчивость. Утверждая, что в одну реку нельзя войти дважды, ибо река изменяется, он, тем не менее, признавал в движении момент устойчивости: текущая река, «изменяясь, покоится». Кратил же считал, что в одну и ту же реку нельзя войти и одного раза, и призывал не называть вещи, а лишь указывать на них рукой, ибо, пока произносишь название вещи, она становится уже другой и для нее требуется иное название. Таким образом, Кратил игнорировал момент устойчивости в развитии вещей и процессов.

Представители школы элеатов – Ксенофан (ок. 570 – 478 до н.э.), Парменид (конец VI – начало V в до н.э.), Зенон (ок. 490 – 430 до н.э.) из г. Элея (Нижняя Италия) – наоборот, абсолютизировали момент устойчивости движения, игнорируя его изменчивость. Элеаты признавали, что мир человеческих чувств изменчив и неустойчив, ибо нарождается и умирает. Но ему противостоит мир объективного (независимого от человека) бытия, которое едино, неподвижно и неизменно.

Так, Парменид учил, чтоничто не изменяется, из области бытия он полностью исключает движение. Такова, по его мнению, подлинная истина (алетейа ). Однако человек воспринимает мир чувствами, посредством которых формируется не истина, а мнение (докса ). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, образ кажущегося движения.

Зенон Элейский , защищая тезисы Парменида , сформулировал ряд апорий (от греч. aporia – затруднение), которые противоречили обыденному опыту, но которые он пытался обосновать теоретически. Апории сыграли большую роль для развития диалектического мышления и логического доказа­тельства.

Известна апория «Ахилл и черепаха», где доказывается, что быстроногий Ахилл никогда черепахи не догонит. Прежде чем догнать черепаху, он должен оказаться в точке, где черепаха находится сейчас. Но, пока Ахилл этой точки достигнет, черепаха продвинется дальше. Поэтому античному герою придется снова предварительно добежать до точки, где черепаха находится в последующий момент, но за это время черепаха опять продвинется вперед и так до бесконечности. Расстояние между Ахиллом и черепахой будет непрерывно сокращаться, но никогда не достигнет нуля.

Апория «Стрела» в особенно непосредственной форме отрицает движение. Летящая стрела в каждый, сколь угодно малый, отрезок времени занимает неизменное положение, следовательно, покоится. Движение стрелы представляет собой сумму таких моментов покоя. Следовательно, в течение всего полета стрела неподвижна.

По преданию, выслушав аргументы Зенона , философ Антисфен встал и начал ходить, полагая, что доказательство действием сильнее всякого возражения. Об этой попытке Антисфена писал А.С. Пушкин:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый,

Другой смолчал и стал пред ним ходить,

Сильнее бы не смог он возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Однако Пушкин не был бы глубоким поэтом-философом, если бы ограничился лишь этим четверостишием. Он продолжает речь дальше и обращает внимание читателя на уязвимость такого «доказательства»:

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако же прав упрямый Галилей».

Итак, логические проблемы, поставленные Зеноном , таким образом снять не удалось. С ними впоследствии пришлось иметь дело как философии, так и другим наукам, в первую очередь математической логике. Зенон поставил задачу отражения и выражения в мысли противоречий реального движения: прерывности и непрерывности, конечности и бесконечности.

Атомистическое учение. Наиболее последовательно материалистическая позиция философски обоснована в атомистическом учении Левкиппа и особенно его последователя Демокрита (ок. 460 – 370 до н.э.).

Будучи одним из трех сыновей богача Дамасиппа , Демокрит отказался от владения землей и кораблями, взял свою долю деньгами и истратил их на путешествия в Египет, Финикию, Вавилон, Персию, после чего вернулся в родной город Абдеры, где ему было предъявлено судебное обвинение.Демокрит обвинялся в том, что истратил все отцовское наследство и нанес ущерб городу и его гражданам, употребив богатство не на благо им, но лишь для удовлетворения пустой страсти к путешествиям.ОднакоДемокрит прочел судьям свою книгу «Великий Домострой» и был оправдан судом. Оказалось, что в путешествиях он изучал различные науки, причем в тех странах, где они были наиболее развиты. И судьи пришли к выводу, что растраченное им богатство искупается тем богатством, которое он приобрел для себя и своих сограждан, изучая науки в других государствах.

Демокрит показал, что основой всего существующего являются атомы и пустота, в которой они движутся. Соединяясь между собой, атомы образуют различные тела. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела. Поэтому душа смертна: когда тело умирает, атомы, образующие душу, рассеиваются в пространстве. Таким образом, Демокриту удалось утвердить представление о единой универсальной природе материи и мышления.

По мнению Демокрита , основу познания составляют ощущения. Ощущения возникают оттого, что вещи испускают эйдолы – подобия предмета. Эти эйдолы проникают через влажную часть глаза в душу и приводят ее в движение.

Атомистическая система Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма (причинной обусловленности). Все устройство мира пронизывает закон причинной обусловленности, все подчинено необходимости, случайность – это либо выдумка, либо обозначение таких связей, которые пока неизвестны. О высокой роли знания причин свидетельствует фраза Демокрита о том, что за одно причинное объяснение он отдал бы персидский пре­стол.

Атомистическая теория стала действительно последовательно материалистической: Демокриту не нужны были боги для создания мира, ибо мир существует вечно, а все изменения происходят благодаря причинным связям в результате соединения и разъединения атомов. Следует, впрочем, подчеркнуть, что, отдавая дань мировоззрению своего времени, Демокрит допускает существование богов, состоящих из особых, приближенных к вечным конфигурациям, атомов.

Позднее, в эпоху эллинизма, Эпикур (341 – 270 до н.э.) развил атомистическое учение, предположив, что движение атомов происходит в силу их тяжести. Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов. Он считал также, что атомы обладают способностью самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии, в результате чего сталкиваются и соединяются самыми разнообразными, в том числе случайными способами. Тем самым он наделил атомы свободой, дав разумное объяснение происхождению случайных событий, и распространил свободу на действия людей.

Эпикурейство – нравственная сторона философии Эпикура – прямо вытекает из его атомистических представлений. Начало и корень всякого блага, по Эпикуру , - удовольствие, однако понимаемое не как утоление желания, а как способ избежать страданий, как соединение физического здоровья и возвышенно-спокойного состояния души. Поскольку основные страхи – страх смерти, страх перед божественными сверхъестественными силами, то атомистическое учение от них избавляет: богов нечего бояться, поскольку их нет, а тело и душа – это лишь структуры атомов. Поскольку со смертью связи атомов разрушаются, то смерти бояться не надо: когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть, нет нас. Эпикур допускал существование богов в пространствах между теми мирами, которые образуются в результате спонтанного взаимодействия атомов (в междумириях), однако богам нет дела до человека, ибо вмешательство в его дела нарушило бы безмятежное, вечное и счастливое существование богов.

Эпикур вошел в историю не только своим философским учением, но одной из первых философских школ – «Садом Эпикура», основанным в 306 г. до н.э., который около 800 лет был рассадником античного материализма и атеизма.

Впоследствии идеи Демокрита и Эпикура в знаменитой поэме «О природе вещей» – по сути дела первом учебнике по философии в стихах – развил древнеримский философ Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 до н.э.). Лукреций считал, что вселенная бесконечна во времени и пространстве. Однако входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны и преходящи, как и всё, что состоит из атомов. Лукреций критиковал как учение о божественном происхождении мира, так и учение о божественном происхождении души, утверждая: «Ничто не возникает из ничего».

Формирование философского идеализма. Одним из наиболее выдающихся философов античности был Сократ (469 – 399 до н.э.) – сын афинского скульптора Софрониска и повитухи Фенареты . Его значение признано уже самим принципом классификации древнегреческой философии. Уже с Нового времени историки философии, формулируя периодизацию древнегреческой философии, стали выделять как досократический период, так и сократические школы.

Деятельность Сократа приходится на эпоху Пелопонесских войн той эпохи, когда кастовые интересы стали вытеснять «полисный патриотизм», когда афинские аристократы в ходе войны могли предавать демократические Афины, чтобы с помощью аристократической Спарты установить власть собственной партии. В этих условиях остро ставится проблема человека, его гражданских качеств, смысла его жизни – та проблема, которая стала центральной в философии Сократа . Его по праву можно назвать «отцом» философской антропологии.

Сократ подчеркивал, что никогда не считал себя мудрым, а лишь любящим мудрость – философом. Важнейшим призванием считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и палестрах. Поэтому после Сократа не осталось никаких трактатов.

Согласно Сократу , мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Принцип «познай самого себя» - ведущий в нравственном, моральном учением Сократа . Он подчеркивал значение совести, которую называл даймонион и считал, что через неё боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Храбрый воин, прошедший три кампании Пелопонесской войны, Сократ в числе добродетелей выделял мужество, сдержанность и справедливость. Именно наличие таких добродетелей, по Сократу , предопределяет выполнение государственных функций и дел полиса, а не жребий, как это практиковали демократические Афины: ведь кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать по жребию. Поэтому Сократ критиковал практику демократии как среди учеников, так и на улицах, рынках, перед храмами.

Знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» выступает исходным пунктом его теории познания. Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод познания истины майевтикой – искусством помочь родиться знанию. Истина, с его точки зрения, может родиться через выявление противоречий в диалогах (такой метод получил позднее название «сократический диалог»).

Жители Афин считали, что богами приняты законы и традиции. Поэтому для принятия решения они через оракулов обращались к богам, а не к собственной совести. Сократ же заявил, что Бог – это душа человека, его разум и совесть, человек взял на себя право принимать не зависимые от богов решения. Именно за эти идеи Сократ на 70-м году жизни предстал перед афинским судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество», и был приговорен к смертной казни. И, хотя мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора мог убежать, Сократ добровольно выпил яд цикуты.

По преданию, потом афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа : одних изгнали из Афин, других казнили, а скульптор Лисипп получил заказ на изготовление бронзовой скульптуры Сократа. Однако еще многим философам пришлось испытать сократовскую судьбу, в том числе и в прошедшем веке: вспомним судьбы уничтоженных в сталинских лагерях выдающихся русских философов П.А. Флоренского , Г.Г. Шпета и др. Недаром К. Маркс называл Сократа «олицетворением философии».

Объективный идеализм Платона. Выдающимсяучеником Сократа , поднявшим его наследие на качественно новый уровень, явился Платон (427-347 до н.э.), сын афинского аристократа. Получил полное аристократическое образование, блестяще овладел всеми сферами античной культуры. Настоящее его имя – Аристокл , а прозвище Платон (от греч. «плато» – широкий) дано было Сократом за высокий рост, широкие плечи и успехи в спортивной борьбе.

После смерти учителя Платон продолжает изучение философии и других наук в Сицилии и Египте, а, возвратившись в Афины, в саду, посвященном полубогу Академу, основывает собственную школу – Академию, которая становится центром античного идеализма. Платоновская Академия просуществовала с 385 г. до н.э. до 529 г. н.э., когда была закрыта императором Юстинианом «за распространение язычества», т.е. 914 лет!

До нас дошло обширное философское наследие Платона , главным образом диалоги - вымышленные беседы, постоянным персонажем которых является Сократ . Важнейшие из них – «Пир», «Теэтет», Федр», «Софист», «Парменид», «Государство», «Тимей».

Платон пытался приобщить к своим идеям о государстве тиранов Сиракуз – Дионисия старшего и Дионисия младшего , однако те остались глухи к идеям Платона (впрочем, подобным образом относится к философии и большинство современных политиков). Сам Платон едва не был продан в рабство, но был узнан, выкуплен и освобожден Анникеридом , философом Мегарской школы.

Объективно-идеалистическая концепция Платона прямо связана с сознательной критикой тех материалистических воззрений, которые развивались в античной философии. Основной вопрос философии Платон решает идеалистически. Для него подлинным реальным бытием обладает мир идей. Идеи неподвижны, неизменны, вечны, они есть подлинные сущности, которые пребывают вне материального мира и не зависят от него. Напротив, материальный мир подчинен миру идей: деревья производны от «идеи дерева», животные – от «идеи животного».

Мир идей – это реальное бытие. Небытие - это материя как таковая , материя в себе, которая под влиянием идей преобразуется во множество чувственных вещей. Между бытием и небытием существует кажущееся производное бытие , то есть мир чувственно воспринимаемых человеком явлений и вещей. По Платону , чувственно воспринимаемые вещи – это не что иное, как подобие, тень, в которых отражаются подлинные образцы – идеи. Учение Платона есть объективный идеализм, поскольку в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей того мира, который окружает человека. Область идей образует сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага . Благо объявляется и верховной причиной бытия, и его конечной причиной.

Много внимания Платон уделяет анализу процессов познания. По его мнению, большинство людей не могут правильно познать мир. Он приводит следующий пример. Представим человека в пещере, который прикован к столбу так, что всегда обращен спиной к выходу, откуда проникает свет. Поэтому он не может видеть то, что происходит вне пещеры. Когда мимо входа в пещеру проходят люди и проносят разные вещи, человек видит на стене, противоположной входу в пещеру, лишь тени этих людей и вещей, но принимает их - эти тени - за подлинный мир. Платон считает, что человек находится в положении узника, заточенного в пещеру: он принимает мир вещей за действительный мир, хотя мир вещей - это лишь слабые тени скрытого от нашего взора подлинного мира - мира идей.

Однако есть люди, которым даровано божественное прозрение и познание действительного мира - это философы, подобные Платону . Их душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в те времена, когда еще не была соединена с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

В диалоге «Тимей» Платон рисует картину божественного происхождения мира. Создатель, которого он именует демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность: «Пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы по возможности не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно лучше первого».

В диалогах «Законы» Платон излагает свое представление об идеальном государстве, которое возникает как единство трех сословий:

СОСЛОВИЯ	СООТВЕТСТВУЮТ ЧАСТЯМ ДУШИ	ИМЕЮТ ДОБРОДЕТЕЛЬ
ПРАВИТЕЛИ-ФИЛОСОФЫ	РАЗУМНАЯ	МУДРОСТЬ
СТРАТЕГИ-ВОИНЫ	ВОЛЯ И БЛАГОРОДНАЯ СТРАСТЬ	МУЖЕСТВО
ПРОИЗВОДИТЕЛИ-ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЫ, РЕМЕСЛЕННИКИ	ЧУВСТВЕННОСТЬ И ВЛЕЧЕНИЯ	УМЕРЕННОСТЬ

Табл. 1. Сословия идеального государства по Платону.

Справедливость является надсословной, державной добродетелью, которая должна принадлежать всем гражданам идеального государства.

Платон предлагал своеобразную систему воспитания детей. Для этого их надо разделить по способностям на 3 группы и распространять среди них «царскую ложь»: Бог, якобы, создал людей трех сортов. Созданные из золота должны стать правителями; созданные из серебра – стратегами, воинами; из железа – стать людьми физического труда. Важное место в системе воспитания, по Платону , занимает гимнастика, затем следует обучение письму, чтению, арифметике, геометрии, астрономии. Несмотря на невысокую оценку Платоном роли искусства, он включал в обучение теорию музыки. Возвышая мир идей, Платон считал низменной практическую деятельность, в частности, техническое ремесло.

Что касается политических идей, то наиболее близким к идеальному государству Платон считал аристократическую республику. Ниже он ставил тимократию - власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души (подобно Спарте V и VI вв. до н.э.). Еще ниже он ставил олигархию, как власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, тесно связанных с низкой частью души. Наиболее неприемлемы для Платона демократия как власть толпы, неблагородного демоса, и тирания , которая в Греции выступала как диктатура, направленная против аристократии.

Платон был наиболее выдающимся учеником Сократа и в свою очередь стал учителем самого выдающегося философа античности - Аристотеля .

Философия Аристотеля . Создатель самой обширной научной системы из существовавших в античности Аристотель (384 - 322 до н.э.) родился в семье придворного лекаря в г. Стагиры (Македония). В 17 лет поступает в Академию Платона , где и развивает свои философские способности почти 20 лет, вплоть до смерти учителя. В течение трех лет (с 343 г. до н.э.) был воспитателем будущего царя Александра Македонского . После 30 лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинском Ликее (с 335 г. до н.э.). Во время прогулок он излагал ученикам проблемы философии и других наук, поэтому школу Аристотеля иногда называют перипатетической (от peripateo - прогуливаюсь). Хотя Аристотель осуждал завоевательскую политику Александра Македонского, он выступал за экономическое и политическое сближение Афин и Македонии. После смерти Александра Македонского к власти в Афинах приходит антимакедонская партия. Аристотель , как и Сократ , был обвинен в неуважении к богам и бежал из Афин (прожив там 30 лет) на о. Эвбею, чтобы, как сказал он сам, не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии. Через год после бегства из Афин Аристотель умер.

Аристотель создал самую обширную в античности научную систему, опиравшуюся на тот научный материал, который собирал не только он сам, но систематически собирали и накапливали его ученики. Сам Аристотель написал более 150 трудов и трактатов. В I в. н.э. они были собраны, классифицированы и изданы его последователем Андроником Родосским . Аристотель резко выступил против идеализма своего учителя Платона (по преданию, заявил: «Платон мне друг, но истина дороже!»).

Аристотель исходил из объективного, т.е. не зависящего ни от человека, ни от человечества, существования материи. Материю считал вечной, несотворимой и неуничтожимой. Никаких идей вне реальных единичных вещей не существует, а сами идеи, по Аристотелю , возникают лишь в мышлении человека. Вместе с тем философию Аристотеля нельзя назвать последовательно материалистической. В поздних работах он частично вернулся к мысли Платона об идеях как первооснове мира. Для Аристотеля несомненно существование материального мира. Для объяснения того, как этот мир существует, Аристотель выделяет четыре вида причин:

· формальная причина - сущность бытия, в силу которой вещи определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые по сущности причины суть «формы»;

· материальная причина - субстрат, т.е. то, из чего что-либо состоит, его материал;

· движущая причина - источник, начало движения;

· целевая причина (или конечная – кауза финалис) - то, ради чего что-либо осуществляется.

Так, у дома начало движения – строительное искусство и строитель, цель – сооружение этого дома, материя – земля и камни, форма – план, замысел дома.

Хотя Аристотель и называет материю одной из причин, он видит в ней лишь пассивное начало, лишь возможность стать чем-либо, подобно тому, как мрамор - лишь возможность различных статуй. Всю активность он приписывал остальным трем причинам, которые по сути совпадают; формы есть и сущности бытия, и движущие силы, и цели, к которым стремятся вещи как соединения форм и материи. Конечный источник всякого движения - «форма всех форм», или Бог. Таким образом, форма выступает у позднего Аристотеля своеобразным аналогом платоновской идеи.

До Аристотеля философы исследовали, как правило, один вид движения. Он же попытался классифицировать и изучить все известные ему виды движения в природе, а также выяснить сущность покоя.

Космология Аристотеля исходила из того, что шаровидная Земля выступает центром, вокруг которого обращаются Луна, Солнце и небо с прикрепленными к нему неподвижными звездами. Конечным источником движения в мире, перводвигателем является Бог.

Физика Аристотеля базируется на понимании первоматерии как основы мира. Эта первоматерия имеет две пары взаимоисключающих «первичных качеств», различное взаимодействие которых формирует четыре основных стихии или элемента: сухое – влажное; теплое – холодное.

ПЕРВИЧНЫЕ КАЧЕСТВА	СУХОЕ	ВЛАЖНОЕ
ТЕПЛОЕ	ОГОНЬ	ВОЗДУХ
ХОЛОДНОЕ	ЗЕМЛЯ	ВОДА

Табл. 1. Формирование четырех стихий как взаимодействие первичных качеств.

Каждая из четырех стихий занимает подобающее положение: огонь и воздух наверху, вода и земля - внизу. Кроме того, существует пятая стихия - божественный эфир , из которого состоят небо и звезды. Впоследствии по латыни этот элемент был назван - квинтэссенция или пятая сущность.

Рассматривая процесс познания, Аристотель его основу видел в ощущениях, которые понимал как отпечатки вещей в душе. Душу он сравнивал с воском, а разум рассматривал как книгу, на страницах которой ничего нет, пока не появятся письмена, вызванные внешним опытом. Для их получения необходимы также доказательные умозаключения логики. Аристотеля по праву считают «отцом» дедуктивной формальной логики. Комплекс работ Аристотеля по формальной логике уже в древности получил название «Органон», т.е. «орудие мышления». Заслугой Аристотеля является систематическая разработка учения о категориях. Он стремился, чтобы каждая из категорий помогла понять возможно глубже как само бытие, так и путь его познания (например, категории сущности, количества, качества). Впервые в истории античной философии Аристотель предметом специального изучения сделал алгоритм человеческой мысли, процесс размышления .

Взгляды Аристотеля на государство опирались на огромный материал, собранный и изученный в его школе, - описание конституционного устройства 158 греческих городов-государств.

Человека Аристотель понимает как «зоон политикон» - общественное животное, в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государственный деятель, по Аристотелю , не должен дожидаться, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из реальных возможностей, наилучшим образом управлять людьми такими, каковы они есть, и, прежде всего, заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие формы государства, по Аристотелю , - это монархия, аристократия, умеренная демократия, а наихудшие - тирания, олигархия, охлократия (господство черни).

Аристотель наряду с государством выделил семью и общину как специфические типы общения, но государство поставил надо всем. Опорой государства он считал средние слои общества. Крайне бедных Аристотель относил к гражданам «второй категории», а очень богатых подозревал в «противоестественных» способах добывания богатства. Основными задачами государства считал недопущение чрезмерной политической власти личности, предотвращение излишнего накопления имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Как и Платон , Аристотель не признавал рабов гражданами государства.

В «Никомаховой этике» Аристотель рассматривает проб­лемы морали, нравственности, выступая основоположником этики как специальной научной дисцип­лины.

В средние века учение Аристотеля было искажено в духе Платона , в таком виде канонизировано католической церковью, надолго затормозив развитие философии в Европе по сравнению с ее развитием в арабском мире. Однако сам Аристотель к таким последствиям отношения не имел.

Философия эллинизма и Древнего Рима. Период античной философии завершается эпохой эллинизма , последующим слиянием греческой и римской культур, кризисом греческой де­мократии и распадом Римской империи в конце IV в. до н.э. Основными философскими течениями этой эпохи были эпикуре­изм , скептицизм , стоицизм и неоплатонизм . Философия больше склоняется к этической и социально-политической проблематике и обосновывает «правила жизни», личное спасение и невозмути­мость души.

Атомистика Демокрита получила развитие у Эпикура (341-270 до н.э.). В основе его этического учения – эпикурейства - лежит понятие «удовольствие» и его получение для душевного равновесия.

Скептик Пиррон (360-280 до н.э.) по­лагал, что человек должен быть спокойным, невозмутимым, и это есть высшая ступень блаженства.

Стоики : Зенон из Китиона (490-430 до н.э.), римский император МаркАврелий (121-180 н.э.) - по­лагали, что счастье человека в слиянии с природой и получении минимальных благ жизни. В добродетели они выделяли благоразу­мие, умеренность, мужество и справедливость. Стоики учили человека спокойно сносить все удары судьбы, в том числе и смерть.

Неоплатонизм как синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля , пифагореизма и орфизма рассматривал иерархию бытия по нисходящей – восходящей ступеням. Над всем существует сверхсущее Единое, Благо. Оно нисходит в Ум (Нус), а Ум нисходит в Душу (Псюхе). Образуется умственный и чувственный Космос. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, творчества стремиться к слиянию с Единым. В числе ведущих неоплатоников отмечают Плотина (204 – 269), Порфирия (233 - 305), императора Юлиана (ум. 363).

Концепции эпикурейцев, стоиков и неоплатоников сос­тавили основу для возникновения и развития философии Средне­вековья.

В мире множество различных философских течений и школ. Одни восхваляют духовные ценности, иные же проповедуют более насущный образ жизни. Однако их объединяет одно - все они придуманы человеком. Именно поэтому, прежде чем начать изучать школу мысли, следует разобраться в том, кто такой философ.

При этом необходимо не только узнать значение этого слова, но и оглянуться назад, в прошлое, дабы вспомнить тех, кто стоял у истоков первых школ философии. Ведь только так можно постигнуть истинную суть вопроса о том, кто такой философ.

Люди, посвятившие себя великим размышлениям

Итак, как всегда, рассказ следует начинать с основного. В данном случае с того, кто такой философ. Ведь в дальнейшем это слово будет очень часто фигурировать в тексте, а значит, без четкого понимания его значения обойтись попросту не получится.

Что же, философ - это человек, который всецело посвятил себя размышлениям о сущности бытия. При этом его основным стремлением является желание понять суть происходящего, так сказать, заглянуть за кулисы жизни и смерти. Собственно говоря, подобные размышления и превращают простого человека в философа.

Следует отметить, что подобные размышления - это не просто мимолетное увлечение или забава, это смысл его жизни или даже, если хотите, призвание. Именно поэтому великие философы посвящали разрешению мучивших их вопросов все свое свободное время.

Различия в философских течениях

Следующим шагом будет осознание того, что все философы отличаются друг от друга. Не существует универсального взгляда на мир или порядок вещей. Даже если мыслители придерживаются одной идеи или мировоззрения, в их суждениях всегда найдутся расхождения.

Это связано с тем, что взгляды философов на мир зависят от их личного опыта и умения анализировать факты. Именно поэтому к сегодняшнему дню свет увидели сотни различных философских течений. И все они являются уникальными по своей сути, что делает эту науку весьма многогранной и познавательной.

И все же у всего есть свое начало, в том числе и у философии. Поэтому будет весьма логичным обратить свой взор в прошлое и поговорить о тех, кто основал эту дисциплину. А именно об античных мыслителях.

Сократ - первый из великих умов древности

Начать следует с того, кого считают легендой в мире великих мыслителей - Сократа. Он родился и жил в Древней Греции в 469-399 годах до нашей эры. К сожалению, сей ученый муж не вел записей своих мыслей, поэтому большинство его изречений дошли до нас лишь благодаря стараниям его учеников.

Он первый из людей задумался о том, кто такой философ. Сократ считал, что жизнь имеет смысл лишь тогда, когда человек осмысленно проживает ее. Он осуждал своих соотечественников за то, что те забыли о морали и погрязли в собственных пороках.

Увы, жизнь Сократа закончилась трагично. Местная власть назвала его учение ересью и приговорила к смертной казни. Он же не стал дожидаться исполнения приговора и добровольно принял яд.

Великие философы Древней Греции

Именно Древнюю Грецию считают местом, где зародилась западная школа философии. Многие великие умы античности родились именно в этой стране. И хотя некоторые их учения были отвергнуты современниками, все же нельзя забывать о том, что первые ученые-философы появились здесь более 2,5 тыс. лет назад.

Платон

Из всех учеников Сократа наиболее успешным был Платон. Впитав мудрость учителя, он продолжил изучать окружающий мир и его законы. Более того, заручившись поддержкой народа, он основал великую Афинскую академию. Именно здесь он обучал юных студентов основам философских идей и концепций.

Платон был уверен в том, что его учение способно подарить людям мудрость, которая им крайне необходима. Он утверждал, что только образованный и трезвомыслящий человек может создать идеальную державу.

Аристотель

Очень многое для развития западной философии сделал Аристотель. Этот грек окончил Афинскую академию, и одним из его учителей был сам Платон. Поскольку Аристотель отличался особой эрудицией, то вскоре его призвали преподавать во дворце управителя. Согласно историческим записям, он обучал самого Александра Македонского.

Римские философы и мыслители

Труды греческих мыслителей очень сильно повлияли на культурную жизнь в Римской империи. Воодушевленные текстами Платона и Пифагора, в начале II столетия стали появляться первые римские философы-новаторы. И хотя большинство их теорий напоминали греческие, некоторые отличия в их учениях все же имелись. В частности, это было обусловлено тем, что римляне обладали собственными понятиями о том, что такое высшее благо.

Марк Теренций Варрон

Одним из первых философов Рима был Варрон, родившийся в I веке до нашей эры. За свою жизнь он написал множество трудов, посвященных моральным и духовным ценностям. Также он выдвинул интересную теорию о том, что каждый народ имеет четыре стадии развития: детство, юность, зрелость и старость.

Марк Туллий Цицерон

Это один из самых Древнего Рима. Подобная слава пришла к Цицерону благодаря тому, что он наконец-то смог объединить в одно целое греческую духовность и римскую любовь к гражданству.

Сегодня же его ценят за то, что он одним из первых позиционировал философию не как абстрактную науку, а как часть повседневной жизни человека. Цицерон сумел донести людям мысль о том, что каждый при желании может постичь В частности, именно поэтому он внедрил собственный словарь, разъясняющий суть многих философских терминов.

Великий философ Поднебесной

Многие приписывают идею демократии грекам, однако на другом конце земного шара один великий мудрец смог выдвинуть ту же теорию, опираясь лишь на свои собственные убеждения. Именно этот древний философ и считается жемчужиной Азии.

Конфуций

Китай всегда считался страной мудрецов, однако среди всех прочих особое внимание следует уделить Конфуцию. Этот великий философ жил в 551-479 гг. до н. э. и являлся очень известной персоной. Главной задачей его учения было проповедование принципов высокой морали и личных добродетелей.

Имена, известные всем

С течением лет все больше людей желало внести свой вклад в развитие философских идей. Рождались все новые и новые школы и течения, а оживленные дискуссии между их представителями стали привычной нормой. Однако даже в таких условиях появлялись те, чьи мысли для мира философов были словно глоток свежего воздуха.

Авиценна

Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина - таково полное имя Авиценны, великого Родился он в 980 году на территории Персидской империи. За свою жизнь написал не один десяток научных трактатов, связанных с физикой и философией.

Помимо этого, он обосновал собственную школу. В ней он обучал одаренных юношей медицине, в которой, кстати, весьма сильно преуспел.

Фома Аквинский

В 1225 году на свет родился мальчик по имени Фома. Его родители и предположить не могли, что в будущем он станет одним из самых выдающихся умов в философском мире. Он написал много работ, посвященных размышлениям о мире христиан.

Более того, в 1879 году католическая церковь признала его труды и сделала их официальной философией для католиков.

Рене Декарт

Он более известен как отец современной формы мысли. Многие знают его крылатое выражение «Если я мыслю, значит, я существую». В своих работах он рассматривал разум как главное оружие человека. Ученый изучал труды философов различных эпох и доносил их до своих современиков.

Помимо этого, Декарт сделал много новых открытий и в других науках, в частности в математике и физике.

Похожие статьи