Проблема систематизации современной отечественной философии культуры дело неблагодарное в двойном смысле. Во-первых, как и всякая систематизация, она схематична, а значит неточна и неполна. Во-вторых, для углубленного анализа этой традиции слишком мала дистанция с предметом исследования, точнее ее вовсе нет. современная российская культурфилософия, начинает складываться в советский период, в период господства марксистской идеологемы и партийного диктата в духовной сфере.

Выдающимся русским философом, продолжившим традицию оригинальной русской философии «серебряного века», был Михаил Михайлович Бахтин (1895 - 1973).

М. Бахтин ищет ту первореальность, которая была бы реальностью человека и в тоже время не была бы полностью его реальность, не была бы в его полном распоряжении, где тот мог бы делать все, что ему захочется, в том числе и ничего не делать. Бахтин ищет такую первореальность, такое бытие, где у человека не было бы «алиби», не было бы готовой схемы поведения, скрывающей первоначальные интенции живого опыта. Такой первореальностью, согласно философу, может быть не бытие, а со-бытие, событие (русский язык позволяет провести здесь подобную смысловую игру словами). Событие - место «не-алиби» человека в бытии, где он открывается другому бытию, становится от него зависимым, где человек становится беззащитным, где с ним может произойти все, что угодно. Событие - это то пограничное пространство, точнее, там уже нет пространства, - черта, очертание, где встречаются внутреннее и внешнее человека, его душа и тело, объединяясь, оголяют сугубо личностные границы. В русском языке есть словосочетание «оголенные нервы», так вот в событие человек вступает именно с оголенными нервами. Если бы в событии не оказалось другого - предположение, содержащее противоречие в условии -, то человек «рассыпался бы», рассредоточился в бесконечном пространстве. Другой в буквальном смысле создает, лепит, ваяет, он выступает в событии в качестве художника. Поэтому у Бахтина событие заключает в себе не этический смысл - в подобном случае произошла бы «интервенция» другого, его насилие; другой творит, не насильничая -, а эстетический смысл. Философ считает эстетическую позицию более нейтральной и естественной, менее агрессивной и заданной, чем этическую.

Главная проблема, которую решает Бахтин, - это вечная проблема любой философии, но которая с обозначением первореальности-события приобретает специфический оттенок, - это проблема преодоления дуализма - в любом его проявлении - человеческого существования, причем - и это не вторично, а также первично, как и само преодоление - не монистическим путем (либо диалектическим снятием противоположностей в чем-то более ценном и высоком, либо абсолютизацией одной противоположности за счет другой), а путем дуалистическим.

Бахтин открыл реально существующее пространство, в котором все основные его идеи оказались реализованными. Скорее даже открыл не пространство, а сами идеи, которые уже существовали в этом пространстве, в пространстве творчества Ф.М. Достоевского. Бахтин эксплицировал научным языком то, что имплицитно в художественно форме содержали в себе произведения великого русского писателя.

Главной особенностью романов Достоевского - и в этом состоит главная заслуга Достоевского-писателя - в их полифоничности, то есть в представлении множественности самостоятельных и неслиянных голосов. Подобного рода полифоничность достигается, согласно Бахтину, благодаря двум главным установкам, которых придерживается Достоевский, как автор своих произведений. Во-первых, самостоятельности своих героев и выражаемый ими идей он добивался тем, что последней неделимой единицей была для него не отдельная предметно-ограниченная мысль, положение, утверждение, а цельная точка зрения, цельная позиция личности. И во-вторых, он специфическим образом выстраивал сюжет, который у него совершенно лишен каких бы то ни было завершающих функций: выводов резюме и т. д.. Его цель - ставить человека в различные положения, раскрывающие и провоцирующие его.

Продолжателем диалогической традиции М.М.Бахтина считает себя интересный отечественный мыслитель Владимир Соломонович Библер. Причем если Бахтин в своей концепции опирается по большей части на эстетику и литературоведение, Библер делает таковой логику, гносеологию, т.е. он не совсем в привычном формате Я и Другого, Я и Ты ищет основополагающие признаки диалога: в самом Разуме, в самом едином и строгом мышлении, работающем по давно (со времен Аристотеля) известным логическим законам. При обращении к проблемам культуры Библер дает три определения этого основного феномена XX и XXI веков: 1) «Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных - прошлых, настоящих и будущих - культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур»; 2) «Культура - это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления»; 3) «Культура - это из-обретение «мира впервые». Культура - в своих произведениях - позволяет нам - автору и читателю - как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие», выделяя при этом последнее третье определение как исходное, базовое и для двух других. Поэтому, обобщая все ранее сказанное о культуре, отечественный философ приходит к подобному выводу относительно понятия культуры: «Бытие в культуре, общение в культуре есть общение и бытие на основе произведения, в идее произведения»

М.К. Мамардашвили трудно отнести к какому-либо одному определенному философскому направлению

Философия, собственно, существует для того, чтобы утвердить данную истину: мыслить можно и нужно самостоятельно. Но так как мышление - акт глубоко личностный, ответственно-самостоятельный, то и интенции его - глубоко личностны. Научить мыслить нельзя, научить философии нельзя, философия - это не профессия, «это судьба», рок, фатум, случай. Можно лишь указать, показать, помочь, можно подтолкнуть человека к мысли, но начать мыслить он может только самостоятельно; мысль - территория самости человека, куда никто кроме него проникнуть не властен. Можно только остановить человека - чтобы он оказался как бы отрешенно вынесенным из мира - в его повседневной суете и мельтешении, создав условия, когда могла бы зародиться мысль: я ли это, или это - людской поток, текущий куда-то и увлекающий меня за собой. Можно только задать вопрос, в надежде получить на него неспешный ответ: что ты делаешь, делаешь ли ты то, что ты делаешь? Неслучайно Мамардашвили иногда называли «грузинским Сократом», потому что Сократ, пожалуй, - это наиболее близкая Мамардашвили фигура в философской традиции. Что же касается других философских традиций, то самостоятельность философа - это и есть его традиционность. В самостоятельности философской позиции Мамардашвили мы обнаруживаем «обратное плавание» Платона, «cogito ergo sum» Декарта, категорический императив Канта, вопрошание Хайдеггера и т.д. и т.д.

Если говорить традиционным философским языком, то все творчество М.К. Мамардашвили было направлено на разгадку одной проблемы - проблемы сознания, в которой скрыта вся загадка человеческого бытия. Сознание оказывается тем важнейшим феноменом человеческого существования, который единственно свидетельствует о человеческом, а не о животном уровне этого существования, и в то же время оно не является гарантией того, что уровень человеческого существования достигнут человечеством раз и навсегда. Как раз наоборот, сознание - не данность, а заданность, оно может состояться, а может и не состояться. Только через наше личностное индивидуальное усилие мыслить самостоятельно мы можем прорваться к первосмыслам, где нашими собеседниками станут Платон и Декарт, Кант и Фрейд, Кафка и Пруст, Гуссерль и Маркс.

Становление гуманистического типа культуры в России (XVII - XVIII вв.)

Если формирование аскетического типа культуры в России находилось в теснейшей связи с развитием русского православия и византийской культуры, то становление гуманистического типа культуры было связано с процессом «вестернизации» России, укреплением отношений с Западом, к началу XVII века уже полностью освободившегося от средневекового мировоззрения. сторонников российского просвещения по западным стандартам в XVII в. следует назвать боярина Ф.М. Ртищева (1625 -1673), Симеона Полоцкого (1629 - 1680) и его ученика Сильвестра Медведева (1641 - 1691), а также греческих братьев Иоанникия (1663 - 1717) и Софрония (1652 - 1730) Лихудов.

Главный вопрос, который решали вышеназванные деятели русской культуры в XVII в., был вопросом светского образования, вопросом высвобождения воспитания подрастающего поколения из-под контроля церкви, был вопросом, в конце концов, доминирования разума над верой. По частной инициативе и на личные средства вдохновленного гуманистическими идеями Ртищева в 1648г. в Москве была открыта первая школа. В 1665г. в Спасском монастыре в Москве открывается первая правительственная школа, в которой подьячие Приказа тайных дел должны были учиться у Симеона Полоцкого. В конце 1687г. начались занятия в Славяно-греко-латинской академии, первом высшем учебном заведении России. Проект академии был составлен Симеоном Полоцким, а подписан царем Федором Алексеевичем в 1682г. с подачи Сильвестра Медведева. Согласно уставу академии, предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук по примеру европейских университетов. Возглавили академию приглашенные греческие братья Лихуды, которые за семь лет работы в Славяно-греко-латинской академии успели составить учебники по риторике, логике, психологии и физике. Вплоть до открытия в 1755г. Московского университета академия играла роль ведущего интеллектуального центра России. В 1814г. она была преобразована в Московскую духовную академию и переведена в Троице-Сергиеву лавру.

Тенденция «отпадения» русской культуры от ее православно-аскетического прообраза в XVI - XVII вв. прослеживается и на характере изменений в русской иконописи. Г. Флоровский замечает: «Икона становится слишком литературной.

Особо «революционную» роль в обмирщении культуры, ее отрыве от духовно-аскетического опыта православия, сыграла церковная реформа. Она состояла в наделении функциями духовного пастыря, которые генетически и содержательно всегда принадлежали Церкви и священникам, царя и государственных чиновников. Церковь ставилась в полную зависимость от государства, должна была безропотно подчиняться его воле и выполнять только его распоряжения. Она потеряла ту свободу и независимость в делах веры, которая давала ей возможность оставаться самостоятельной и, соответственно, опираться на собственное видение событий, давать им собственную оценку, в том числе оценку и действиям государя.

Главным идеологом церковной реформы, ее разработчиком и последовательным проводником выступил соратник Петра I Феофан Прокопович (1681 - 1736).

Феофан Прокопович сторонник абсолютной государственной власти, которая одна вправе распоряжаться жизнью и имуществом своих подданных. Утверждая идею происхождения верховной государственной власти от Бога, он обосновывал ею и повиновение воле государства священников и монахов. Последние, таким образом, превращались в государственных служащих, отстаивающих, прежде всего, интересы государства.

Особенно сложные времена наступают для русского монашества. Петр I крайне негативно относится к монастырям, лишая их вотчинных владений, и монахам, считая их лодырями и тунеядцами. Монастырям было назначено штатное содержание, открытие новых монастырей полностью контролировалось государством, монастырские обители стали рассматриваться как прибежище сирых и убогих, куда посылались нищие, больные, инвалиды и сумасшедшие. Ввиду такой политики государственной власти многие крупные монастыри пришли в упадок, а средние закрылись.

Самым ярким представителем русского просвещения как результата петровских реформ стал М.В. Ломоносов (1711 - 1765). Крупнейший представитель отечественных наук о природе был одновременно и историографом, и поэтом, и философом. В философии Ломоносов отстаивал сциентистское направление и был сторонником теории двух истин. Согласно ему, в природе действуют строго определенные законы, которые разум в силах постичь, что и даст возможность человеку поступать в соответствии с ними. Природу нельзя познать по Библии, как и божественные тайны не открыть научному эксперименту.

Ломоносов стал инициатором и основателем открытия первого российского университета в Москве в 1755г., который сразу занял место ведущего образовательного и научного центра России, оттеснив на вторые роли Славяно-греко-латинскую академию.

Тихон Задонский руководил Воронежской епархией с 1763 по 1767 г., после чего удалился на покой в Задонскую обитель, где и написал свои основные богословские работы: «Об истинном христианстве» и «Сокровище духовное, от мира собираемое». Всей своею жизнью св. Тихон утверждал идеал высокого благочестия и аскетизма. Великий подвижник сподобился дара прозрения. Так, сочиняя «Об истинном христианстве» и размышляя о крестных муках Христа, святитель вдруг увидел самого Спасителя идущего к нему с распятия, имевшегося в келье, в другой раз он слышал ангельское пение. «А кроме того, когда чувствовал затруднение в изложении своих мыслей, молился со слезами о ниспослании Духа и, получив просимое, начинал говорить так быстро и обильно, что келейник еле успевал записывать за ним. И это очень заметно вообще в его сочинениях, с их бесконечными периодами и неповторимым «текучим» стилем…» За три дня он предсказал свою кончину.

Способствовал возрождению монашества в России, особенно формированию старчества и другой русский подвижник и аскет Паисий Величковский (1722 - 1794).

Тартуско-московская семиотическая школа в отечественной философии и философии культуры - явление во многом уникальное. Прежде всего в том, что смогла легально выстоять в годы господства марксистско-ленинского мировоззрения и жесткого идеологического партийного контроля и давления. Как свидетельствуют сами участники работы школы, иногда приходилось действовать очень осторожно для того, чтобы обмануть слежку, обойти бдительную цензуру. Представители школы подвергались всевозможным административным преследованиям на местах их службы и работы, издания школы в официальной прессе обвиняли в формализме и буржуазности, но тем не менее школа существовала, хотя и среди ее участников нашлись люди, писавшие на своих коллег доносы ради административной карьеры

Этапы развития школы и состав ее участников достаточно легко устанавливаем по воспоминаниям «Тартуско-московская школа глазами ее участников». Как явствует из названия, школа являла собой сплав ученых главным образом двух городов советского научного пространства: Тарту и методологически исследования школы опирались на семиотику знака и языка как знаковой системы Ч. Пирса и Ф.де Соссюра. Язык, согласно Соссюру, понимается как механизм передачи содержания, пользующийся определенным набором элементарных знаков. Поэтому внимание сосредоточено на системе знаков, структурных отношениях между ними. Другой плодотворной идеей швейцарского филолога и антрополога представляется идея о дуалистическом содержании всех явлений культуры, в основе которого лежит противопоставление языка (или языковой способности) и речи (или языковой деятельности).

Семиотическое движение к середине ХХ века завоевало популярность во многих странах Европы и Америки. Отличие отечественной тартуско-московской школы от, скажем, семиотиков Франции, Германии, Италии, США состояло в том, что, во-первых, объектом исследования определялась культура, «как некая система, стоящая между человеком (как социальной единицей) и окружающей его действительностью, т.е. как механизм переработки и организации информации, поступающей из внешнего мира» Данное определение культуры отталкивается от идеи Соссюра о том, что язык представляет собой не субстанцию, а отношение. Второй особенностью отечественной семиотической школы можно назвать отсутствие среди ее участников профессиональных философов, несмотря на то, что состав школы был достаточно пестрым и разнообразным.

Отчетливей всего данная эволюция прослеживается на примере творчества Ю.М. Лотмана. Исходным пунктом - и завершающим тоже - исследований Лотмана является сознание, человеческий интеллект Поэтому уже на раннем этапе его творчества, характерном для «Лекций по структуральной поэтике», когда главным объектом семантического анализа был текст, он понимается ученым как сфера знакового общения. Ядром семантического анализа текста здесь выступает понятие структуры. Исследованию подвергается структура поэтического представления о действительности, т.е. структура словесного искусства. Причем должна быть предложена методология, свободная как от формализма, свойственного отвлеченному математическому моделированию, так и от подмены ее феноменологией гуманитарных наук.

Осознавая явную недостаточность и ограниченность семиотического анализа отдельных семиотических объектов (речь, знак, текст и т.п.) для описания сложных семиотических процессов в культуре, Лотман, по аналогии с понятием биосферы В.И. Вернадского, вводит понятие семиосферы, которая определяется как результат и условие развития культуры и характеризуется бинарностью, неоднородностью и асимметрией. Подобно языку, которому человек научается, которым он пользуется, являющемуся и индивидуальным языком, и неким коллективным языковым пространством, в рамках которого и реализуется этот индивидуальный язык, в отношении многих языков их общее семиотическое пространство - семиосфера - не является простой их суммой, а есть «условие их существования и работы, в определенном отношении, предшествует им и постоянно взаимодействует с ними»

Интересным в связи с анализом семиосферы представляется обращение Лотмана к понятию границы, так как понятно, что любая сфера, любое пространство ограничено. Но дело в том, и в этом, согласно русскому ученому, специфика семиосферы, граница является самым интенсивным местом семиотического пространства. Граница одновременно и разделяет, и связывает и таким образом принадлежит по крайней мере сразу двум граничащим культурам, двум семиосферам. Отсюда главными характеристиками границы семиосферы становятся ее би- и полилингвистичность. Лотман подчеркивает преимущественно не разделительный, а диалогический характер границы: «Граница - механизм перевода текстов чужой семиотики на язык «нашей», место трансформации «внешнего» во внутреннее, это фильтрующая мембрана, которая трансформирует чужие тексты настолько, чтобы они вписывались в внутреннюю семиотику семиосферы, оставаясь, однако, инородными»

В заключении следует отметить то, что все свои теоретическое рассуждения Ю.М. Лотман всегда снабжает богатым культурологическим материалом, применяя теорию семиотики на практике разностороннего анализа русской м европейской культуры, демонстрируя при этом богатую эрудицию и исследовательскую оригинальность. Лотмана методиста невозможно отделить от Лотмана историка русской культуры, Лотмана литературоведа (период истории русской культуры 1800 - 1810гг. был его любимым объектом рассмотрения). Он ведет теоретические рассуждения всегда имея ввиду конкретные художественные тексты и приводит тексты русских и зарубежных писателей, поэтов, художников для того, чтобы показать богатство смыслового содержания, доступного и актуализируемого если при его анализе задействуются действительно продуктивные методы как гуманитарных, так и естественных наук.

ОСНОВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

КЛАССИКИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ БЕЛАРУСИ. РОЛЬ И ВЛИЯНИЕ ИХ НАСЛЕДИЯ НА РАЗВИТИЕ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ РОЛЬ В РАЗВИТИИ МИРОВОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ

ФИЛОСОФИЯ И ИДЕОЛОГИЯ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ.

ПРОБЛЕМА САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ В НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ.ДИЛЕММА ЭМПИРИЗМА И РАЦИОНАЛИЗМА.

Для эпохи Нового времени характерен наукоцентризм- учение читать и понимать книгу природы рациональными средствами науки. Философия Нового времени возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий человеческую активность. Утверждались демократизм, связанный с приобщением к знанию широких слоёв населения, и рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума. Отсюда- проблема научного метода. Этому способствовало: развитие капиталистической системы хозяйства, крупных производств; завершение создания экспериментально-математического естествознания; синтез науки и техники, теории и практики; дальнейшее изменение статуса Бога; изменение задач философии. Философско-методологическая программа эмпиризма: Бэкон считал, что следует задавать вопросы самой природе, руководствуясь научным методом. Методология научного поиска основывается на эмпирико-индуктивном методе исследования..

Философско-методологическая программа рационализма: Декарт видит в познании истины, основание которой находится в самодостоверности «Я», критерий находится в сознании. Он пытался рассматривать космос как систему.

Философия Просвещения стала идейным основанием новой культурной ситуации в Европе и Америке, связанной с преодолением феодальных сословных отношений и утверждением ценностей либерализма и демократии. В сфере духовной культуры эпохе присуще борьба с Церковью и религиозными предрассудками. В качестве основных социально-философских концепций Просвещения выступали теории естественного права, общественного договора и гражданского состояния. Теория естественного права: все люди ровны и имеют равные права на жизнь, свободу и т.п. Теория общественного договора: государство-это результат добровольного соглашения людей для защиты. Историческая миссия философии Просвещения заключается в разработке идеологической программы нового капиталистического общества.

Хронологически немецкая классическая философия занимает небольшой временной промежуток, её образуют всего 5 авторов: Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. В истории философии она занимает особое место, НКФ стало:

1)Высшей формой развития классической рационалистической традиции, ориентированной на разум.2) преддверием неклассического типа философствования, стали основанием для развития новых философских стратегий.

Критическая философия Канта пересматривает идеалы предшествующей гносеологии.* человеческое познание, начинающееся с определённого вопроса или предположения, всегда активно по отношению к природной действительности.* объективный мир, данный нам в чувственном восприятии, это мир существует сам по себе независимо от человека. И т.д.Свою философию Кант назвал новым коперниканским поворотом..Идеалистическая диалектика Гегеля стала наиболее грандиозным проектом НКФ, где в рамках единой целостной системы представлена универсальная логика становления и развития разума, природы и истории. Основная заслуга Гегеля связана с разработкой диалектического метода.

15КЛАССИКА И СОВРЕМЕННОСТЬ: ДВЕ ЭПОХИ В РАЗВИТИИ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Переход к современному типу рациональности был обусловлен: 1)развитием индустриального общества и радикальной трансформацией всех социальных систем. 2) ускорением темпов исторического прогресса при одновременном осознании его катастрофичности для человека 3) возникновением альтернативных классике тенденций в духовной культуре. В развитии современной философии можно выделить три этапа: 1) неоклассический, характеризуется попытками трансформации классических систем или их отдельных положений в соответствии с новыми потребностями времени. 2) неклассический, 3) постнекласичесский.

В отличии от классики, современная философия не имеет единого мировоззренческого центра, придающего философии типологически целостной образ. Объединяет их критическое отношение к идеалам классики.

16. ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. К постклассической философии относят ряд философских учений XIX - начала XX в., в которых переосмысливаются центральные положения классической философии и закладываются основные принципы философствования XX в. Постклассическая философия представляет собой переходный этап от классики к модерну и постмодерну, однако, несмотря на "переходность", не следует преуменьшать ценности постклассических философских концепций. Представителями этой "переходной" философии являются Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер, Огюст Конт, Уильям Джеймс, Чарльз Пирс и др. Основными школами постклассической философии считаются философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм. Общей характеристикой философских учений этого периода (пожалуй, за исключением марксизма) является иррационализм, связанный с переосмыслением категории бытия. Бытие перестает отождествляться с разумом и предстает в виде воли, жизни, практики, опыта и т. п. Постепенно происходит трансформация взглядов на природу человека, который более не рассматривается как существо, главной характеристикой которого является разумность, и предстает во всем богатстве своих жизненных воплощений. Постклассическая философия предлагает также новый взгляд на историю, отказываясь от квалификации ее как однозначно линейного процесса или переосмысливая исторический процесс на материалистических началах.В данной работе мы более подробно рассмотрим философию марксизма, классический позитивизм, ирроционализм и «философию жизни»

17.МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ:ЕЁ СУЩНОСТЬ,ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ И ЗНАЧЕНИЕ В ИСТОРИИ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Повязан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва

Марксизм рассматривает философию в качестве практически ориентированной науки, сущность которой выражена в тезисе философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается чтобы изменить его.

18.ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В БЕЛАРУСИ.

Статус и содержательная специфика белорусской философии определяется историческими, геополитическими и социокультурными факторами: * отсутствие в истории самостоятельной национальной формы государственности;*ситуация пограничья;* трудности в национально-культурной самоидентификации мыслителей;*отсутствие национальностей и др. Поэтому понятие «белорусская философия» отражает не столько национальную, сколько географически- территориальную специфику философствования. Этапы:

Предфилософский-период принятия христианства, имевшего для белорусских земель большое значение.- Второй этап. гуманистическое и реформационное движение, характерно формирование белорусской народности и языка. Третий этап-доминирование схоластической философии, связан с господством ордена иезуитов в духовной жизни Речи Посполитой, и в области образования.- Четвёртый этап- господство идей Просвещения в философской и общественно-политической мысли.- Пятый этап- национально-демократические идеи в белорусской общественной мысли. Освобождение белорусского народа, статуса, национальной культуры, языка, национальное возрождение.- Шестой этап- доминирование марксистской традиции в белорусской философии

В предфилософском этапе знаковыми фигурами являются Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Ефросиния Полоцкая, они способствовали распространению христианских идей и принципов, призывали к просвещению, что далжно было обеспечить человеку душевную гармонию и помочь в достижении счастья. В гуманистическом и реформационном этапе представителями явл.Ф. Скорина, Н. Гусовский, С.Будный, А.Волан, В. Тяпинский, Л. Сапега.Возрождение и Реформации белорусская культура приобретает черты ренессансного гуманизма с его идеей индивидуальной свободы. Ф. Скорина трансформирует её в идею общего блага, которое достижимо в обществе с помощью закона и права. С.Будный критикавал не только учение о триединстве Бога, но и утверждения церкви о божественном происхождении Христа, существовании загробного мира. Основу схоластической философии составляли труды Аристотеля, адаптированные Фомой Аквинским к теологической проблематике. Образование и воспитание- основной механизм формирования свободного человека и установления справедливого общества, эти темы рассматривались в трудах А. Нарушевича, А. Мицкевича и др.Деятели А.Пашкевич, Я.Купала, Я.Колас, К.Калиновский стали разработчиками идей таких как освобождения белорусского народа, статуса, культуры, языка.

В русской философии можно выделить ряд периодов: 1) становление 2) обособление философии от религии и утверждение её как теоретической науки 3) фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России.

Важнейшими особенностями русской философии явились: 1) длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека. 2) дуализм в понимании мира, человека и истории как следствие неопределённого до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры.3) эмоционально-образный стиль, отдающий предпочтение художественным образам. 4) наклонности к умозрительным спекуляциям сочетались с некой социальной ориентированностью на соборность, общинный строй жизни.

Русская философия предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство. России - центр, где смешивается Западная и Восточная культуры. "Умопостигаемый образ" России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в "Русской идее". Русский народ характеризуется в ней как "в высшей степени поляризованный народ", как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность "русской души" Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности.

Направления в русской философии: 1)Западничество (осн. Чаадаев(1794-1856), Станкевич (1813 1840), в 40е). Считали, что у России нет принципиальных особенностей, отличающих ее от других европейских стран. Россия просто отстала в своем развитии в силу исторических причин (татаро-монгольское иго). Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. 2)Славянофильство (Киреевский(1806-1856), Хомяков(1804-1860)) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления. В самобытности исторического прошлого они видели залог всечеловеческого призвания России, тем более, что по их мнению, западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Транскрипт

1 УДК ФИЛОСОФИЯ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ А.Н. Кочсргин Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова Выявляется влияние глобализации на трансформацию философии. Дается обоснование идеи о том, что традиционные философские системы отражали локальный или региональный опыт, а современное глобализирующееся общество требует создания философии, отражающей глобальный опыт и позволяющей выработать основания, обеспечивающие выживание цивилизации и ее дальнейшее развитие. В противоположность постмодернизму обосновывается необходимость включения в философию выживания форм и пластов прошлого цивилизационного опыта, зафиксированного в различных философских системах, содержащих нормы и ценности, основанные на уважении к жизни. Ключевые слова: философия выживания, глобализация, цивилизация, ценности, диалог, человечество. DOI: / Сова Минервы вылетает в полночь. Георг Гегель Нетерпимость это слабость ума. Пьер Буаст 1. Философия как диалог цивилизации со временем в системе социальных трансформаций Жить значит участвовать в диалоге. М.М. Бахтин Диалог позволяет отточить оба монолога. Игорь Карпов Если исходить из понимания философии как «самосознания эпохи», «души культуры», то выявление ее современной интенции следует начать с выявления специфики современной эпохи. Глобализация превращает современный мир во взаимосвязанную и взаимозависимую систему, не имеющую аналога в истории. Прежде чем вмешиваться в такой мир, его надобно понять. Поэтому в современных условиях миропонимание становится главнейшей функцией философии. (Одиннадцатый тезис К. Маркса о Фейербахе применительно к современным условиям следовало бы сформулировать так: «Прежде чем преобразовывать мир, его на- Идеи и Идеалы 3(29), т

2 добно понять».) Только понимание истинных смыслов происходящих событий позволит избавить проекты преобразований от утопических иллюзий. Феномен глобализации порождает специфические противоречия общественного развития. Эти противоречия вызываются, прежде всего, несоответствием между огромными возможностями повышения уровня материальной и духовной культуры человечества, новыми научно-техническими достижениями, с одной стороны, и сложившимися традиционными, относительно консервативными формами самоуправления цивилизации, при которых достижения в разных сферах социальной жизни используется неравномерно и нерационально, с другой. Если ранее проблема самоуправления была актуальна для отдельных социальных образований или их локальных (региональных) объединений, то сейчас впервые в истории человечества она стала актуальной для человечества в целом. Вопрос стоит так: или человечество окажется способным выработать соответствующие средства самоуправления в глобальном масштабе, преодолев раздирающие современный мир острейшие противоречия, научившись подчинять частные интересы общепланетарным (и даже общевидовым), и тогда цивилизация обретет возможность для своего дальнейшего существования и развития; или оно не сможет (не захочет, не сумеет, не успеет) это сделать и тогда само существование цивилизации окажется под вопросом, ведь средств самоуничтожения человечеством накоплено более чем достаточно. Отсюда становится ясно, что феномен глобализации требует трансформации системы самоуправления цивилизации, что, в свою очередь, требует изменения традиционного стиля мышления, традиционных способов жизнеобеспечения, традиционных ценностных ориентаций, лежащих в основе цивилизации, т. е. создания философии, адекватной вызовам современного мира. Глобализация представляет собой всеохватывающий, многоаспектный процесс превращения мира в целостную систему, определяющий будущее цивилизации. Это обстоятельство обусловливает сложность и противоречивость современных интеграционных процессов, а также неоднозначность оценки глобализации, ее роли и последствий. Важно подчеркнуть: глобализация как процесс новой структурной дифференциации мира представляет собой не столько взаимодействие цивилизаций, сколько воздействие одних на другие, совершаемое с помощью экономических, финансовых, военных, рыночных механизмов и технических средств. В традиционном классическом обществе цивилизационная идентичность в пространстве и времени, обеспечивавшая реальное единство общества и преемственность поколений, поддерживалась культурной традицией. Именно эта культурная традиция стоит сейчас на пути подобной глобализации. Постмодернизм (вольно или невольно) настаивает на том, что культура вместе с историей народа, его накопленным опытом, сложившимися структурами общения, ценностями, жизненными смыслами должна быть изъята как «архаика», «пережиток прошлого» и уступить место ««миру без стен», в котором потребительство и деньги выступают главными мерилами человеческих ценностей. А распространение плюрализма на мораль вообще лишает смысла понятие морали, поскольку оно связано с запрета- 10 Идеи и Идеалы 3(29), т

3 ми определенных видов деяний. Установка на индивидуальные свободы, а не на ответственность перед обществом усиливает не только индивидуализм, но и свойственный всему живому эгоизм, что приводит к все большей атомизации общества, распаду социальности процессу, противодействующему глобализации, понимаемой как равноправная интеграция разных стран, народов и культур. Следствием этого будет возникновение еще более уродливых форм глобализации. Вполне очевиден факт, игнорируемый частью общества, что с позиции индивидуализма, частной собственности и стремления собственника к максимальной прибыли глобальные проблемы не решаются. Необходимость выработки программы «общего дела» выживания цивилизации ставит вопрос о ценностях форм собственности с позиции возможности решения глобальных проблем. Таким образом, глобальный характер многих современных проблем рождает потребность в концепциях, учитывающих взаимосвязи и взаимозависимости действительности. Концепции, построенные на замкнутости и противостоянии, не позволяют понять и описать современный мир с достаточной для эффективного взаимодействия с ним степенью глубины. В условиях, когда человечество вплотную приблизилось к границам своего бытия в глобальном масштабе, традиционные ценности, положенные в основание цивилизации техногенного типа (польза и истина), не обеспечивают выживания последней. Каждая эпоха рождала свою философию. Современная философия, учитывая возникшие и возникающие угрозы, должна стать, прежде всего, философией выживания. Ни одна из традиционных философских систем на эту роль претендовать не может. Относительно медленное развитие традиционного мира, в отличие от современного, отсутствие глобальной взаимосвязи и взаимозависимости в нем накладывали отпечаток на характер философских систем прошлого они были замкнутыми и неизменными. Во взаимозависимом и быстро развивающемся мире характер философии изменяется: она с необходимостью должна выполнять функцию мониторинга за соответствием конечных оснований человеческой деятельности изменяющимся реалиям жизни. Ее задача поиск ценностей, выработка оснований культуры, обеспечивающих выживание цивилизации. Новая философия должна сделать человека подлинной целью, а все формы его деятельности разумными и гуманными. Для этого она должна охватить всю культуру, сделать возможным понимание всех ее пластов и форм. Это предполагает переход от «баррикадного мышления» к взаимной толерантности. Человеческая история непрерывна, но культура, порождаемая ею и способствующая порождению новой социальной реальности, со временем трансформируется из одного типа в другой. Соответствует ли современное состояние философии вызовам действительности? Ответ однозначен: не соответствует. К. Маркс часто повторял слова Гегеля: «Сова Минервы вылетает в полночь». Это означает, что философия выходит на передний план, когда рушатся старые формы жизни. Сейчас мы имеем дело с цивилизационным и даже антропологическим кризисом, т. е. современный мир находится на изломе. Но если обратить внимание на названия публикаций в обла- Идеи и Идеалы 3(29), т

4 сти философии, то легко убедиться, что подавляющее их большинство посвящено традиционным внутрифилософским проблемам. Преподавание философии ведется также по традиционным программам. О кризисных явлениях в обществе больше пишут публицисты, писатели, поэты. Почему не философы? Почему не появляется новых философских систем, новых крупных фигур? Ведь речь идет о смене ценностных ориентаций цивилизации, о ее выживании. В качестве основного мотива всё больше утверждается мотив переживания философией своего конца. Аргументация этого довольно многообразна. Основные ее формы можно свести к следующему. Прежний опыт, зафиксированный в ценностях и ориентирах традиционных философских систем, не позволяет решать современные, не имеющие аналога в истории проблемы. Отсюда переживание философией своей несостоятельности, снижение ее авторитета. Философия вытесняется наукой, что проявляется в проникновении в философию под видом философского знания научных, околофилософских и псевдофилософских положений. Многие научные дисциплины (кибернетика, синергетика, общая теория систем, теория информации и т. д.) приобретают общеметодологическое значение. Именно это позволило М. Хайдеггеру сделать вывод о том, что философия всё больше становится эмпирической наукой обо всём, что усвоено и апробировано современной техникой, исчезающим рудиментом фантазии и мифотворчества, т. е. наступает конец философии . Разрушение философией самой себя «руками» постмодернизма с его принципом деконструкции, акцентированием внимания на процессе разборки, утратой исторической памяти не позволяет «схватить» целостность современного мира, постигаемую в синтезе, выявить суть происходящего, без чего невозможно выработать соответствующие этому миру ценности. Отсутствие консенсуса и общепринятых результатов в философии трактуется так, что философы лишь высказывают мнение о чемто, но не получают новое знание, а потому философы должны заниматься описанием и объяснением явлений, т. е. должны перестать быть философами. Угасание «пассионарности» философии, ее творческих импульсов ведет к ее вырождению в историю философии, в рамках которой репродуцируются традиционные образцы с некоторыми новыми интерпретациями, что не позволяет осуществить прорыв существующего горизонта ценностей и создать принципиально новые ценности, соответствующие вызовам времени Как отнестись к аргументам о смерти философии? Ответ на этот вопрос предполагает определение самого понятия философии. Здесь возникает трудность, связанная с отсутствием единого ее понимания. Оказывается, что в теоретической сфере понимание философии экзистенциально: сколько философов, столько и определений философии . Поэтому для ответа на поставленный вопрос необходимо, прежде всего, задать исходное понимание философии, относительно которого можно будет строить умозаключения о его трансформации. Исторически уже в эпоху Античности сложились три основных подхода к трактовке философии: софийный (Пифагор), эпистемный (Аристотель) и технемный (Протагор) . Технемная трактовка постепенно трансформирова- 12 Идеи и Идеалы 3(29), т

5 лась в логику, риторику, теорию аргументации, а софийная и эпистемная трактовки определили основную линию водораздела в понимании философии как ненауки и как науки. Понимание философии как науки по сути снимает вопрос о соотношении философии и науки. Заявленное в начале данной статьи рассмотрение философии как «самосознания эпохи» и «души культуры» уже задает ее понимание как ненауки. Оно может быть подкреплено сравнительным анализом научного и философского мышления. Научное мышление предметно, т. е. встроено в четкие рамки предмета науки, а философское межпредметно, оно связано с переходом из одной предметной области в другую. Научное мышление строго нормировано правилами и нормами, принятыми в той или иной науке, философское мышление нормировано менее строго: оно подчиняется только правилами логики. Научное мышление оперирует понятиями, фиксирующими строго определенную часть действительности. Философское мышление оперирует категориями, которые менее определенны. Философское мышление связано с целеполаганием, научное с реализацией выбранных целей, ценностей. Научное мышление отвечает на вопрос, почему то или иное явление протекает так, как протекает, а философское мышление отвечает на вопросы: как изучать явление (методологическая функция философии) и для чего, в каких целях следует изучать явление (мировоззренческая функция философии). Открытие законов действительности прерогатива науки, философия помогает науке выходить из кризисных ситуаций. Научное мышление направлено на изучение свойств реальности, а философское на оценку реальности с позиции выбранной системы ценностей, т. е. оно в принципе рефлексивно, ибо имеет дело не с реальностью, а со знанием о ней. В силу отмеченных особенностей философское рассуждение является неспециализированным. Именно поэтому философия и может выступать интегратором культуры, ее саморефлексией. Только в ее рамках и можно зафиксировать само существование различных способов освоения мира, выявить их суть (что такое истина вообще, благо вообще, красота вообще и т. д.). Все они выступают как основания деятельности, бытия, культуры. Исходя из этого в дальнейшем изложении будем понимать философию как самостоятельную форму общественного сознания, занимающуюся выявлением, экспликацией, обоснованием и перестройкой мыслительных структур, определяющих отношение человека к миру. Здесь философия предстает как мировоззрение, ядром которого и являются ценности, выступающие в качестве факторов выбора и задающие ценностное отношение человека к миру. Данная позиция, конечно же, не нова, она разделяется многими философами. Так, М. Хайдеггер утверждал, что философия есть дело разума, отвечающего на зов бытия сущего, на вызовы времени, средством ее выражения является язык . В.С. Степин полагает, что смысл философского исследования заключается не только в проявлении мировоззренческих структур, определяющих образ мира и образ жизни людей, но и в рефлексия над ними с целью выработки новых жизненных смыслов и новых ценностей. Именно мировоззренческие универсалии в виде философских категорий в своей совокупности определяют видение и способы осмысления человеком мира, а трансляция зафиксированного в них опыта обеспечивает воспро- Идеи и Идеалы 3(29), т

6 изводство определенного образа социальной жизни и определенных черт личности. Философская рефлексия над основаниями культуры позволяет понять не только, каков мир в своих предельных глубинных основаниях, но и вводить новые представления о желательном образе жизни, новых ценностях, вызывающих «мутацию» в культуре, в процессе которой формируются новые «лики культуры» . Значение философии не в применении методов науки, а в ценностной, духовной ориентации человека. В этом смысле лозунг «Физика берегись метафизики» уступает месту лозунгу «Метафизика, берегись физики» (К. Ясперс). Р. Рорти, исходя из представления о философии как свободомыслии («Свобода душа философии»), заявляет о ненужности философии в тиранском обществе. Философия нужна человеку до тех пор, пока не прекратится развитие. В развитии возникает потребность замены устаревшей лексики, фиксирующей прежний опыт, на новую, обусловленную конфликтом языка прошлого с потребностями будущего. Спасение человечества в осознании человеком своей ответственности за судьбы мира. Поэтому философия должна стать философией творческой и нравственно ориентированной свободы, ее самосознанием, выражающим «трагический оптимизм» принятие всё более жестких коллизий, выдвигаемых жизнью, с позиции оптимистического нравственно-волевого начала (личного достоинства, нравственной самодисциплины, достойного поведения) . Перечень авторов, понимающих философию как рациональную рефлексию над основаниями культуры и отвергающих тезис о ее смерти в современном обществе, можно было бы продолжить, но для наших целей важно зафиксировать само наличие крупных философов, настаивающих на возрастающей значимости философии в современную эпоху. Авторская позиция заключается в утверждении, что никогда ранее значимость философии для выживания человечества не была столь высокой, как в настоящее время, поскольку речь идет об изменении оснований цивилизации, на которых она сформировалась и развивалась. Но как быть с плюрализмом философских направлений? Как справедливо заметил С.Н. Булгаков в своей «Трагедии философии», философская мысль из неизбежных для нее апорий выходит ценой тяжелых жертв, впадая при этом в «односторонность отвлеченных начал философской ереси». С этой позиции все известные философские системы есть ереси сознательные и заведомые односторонности, поскольку выводят все существующее из чегото одного. Этот логический монизм, являющийся естественной потребностью разума, является неустранимой чертой всякой философской системы, претендующей (смутно или отчетливо, робко или воинственно) на абсолютную философию, утверждающую единственно возможное видение мира. Стремление разума к монизму оказывается актом произвольного избрания из доступных ему опытных начал какого-то одного из них. Но если мир есть не одно лишь разумное бытие (открывающееся разуму), то всегда происходит отвлечение от того, что остается вне поля зрения разума. Поэтому стремление разума к логическому монизму, т. е. истолкованию мира из одного начала, оказывается неосуществимым. Как же тогда относиться одной философской системе к другим? Клеймить друг друга как мошенников, из идеологических соображений сознательно вводящих 14 Идеи и Идеалы 3(29), т

7 людей в заблуждение (как это делала, например, официальная марксистская философия в СССР)? Или истолковывать другие философские системы как своих предшественников, поглощаемых собственной системой (как это делал, например, Гегель)? Или все философские системы рассматривать как взаимодополнительные? Каждая из них претендует на абсолют. Но приговор истории суров: жизнь продолжается, а философский абсолютизм терпит крах . Античность породила космоцентризм как тип философствования, Средневековье теоцентризм, Возрождение антропоцентризм, Новое время социоцентризм. Реакцией на запросы жизни явились и такие типы философствования, как эмпирический, сенсуалистический, рационалистический, метафизический, просветительский, позитивистский, феноменологический, классово-идеологический, прагматистский, экзистенциалистский, постмодернистский, экоцентристский (ноосферный). Современная эпоха рождает новый космоцентризм, связанный с ответственностью человека за судьбы цивилизации в космическом масштабе. 2. Философия выживания как реакция на глобализм социальных трансформаций Единственный способ выжить постоянно ставить перед собой новые задачи. Харви Кашинг Дайте человеку цель, ради которой стоит жить, и он сможет выжить в любой ситуации. И.В. Гете Существует точка зрения, согласно которой изменения философии это реакция на изменения культуры . Действительно, цивилизация столкнулась в настоящее время с кризисом культуры, вызвавшим необходимость изменения философии. Но вместе с тем философия, выдвинув новые ценности в качестве оснований бытия, способствует формированию новой культуры. Отличие современной ситуации от предшествующей в глобализации культуры, в процессе которой преобладает не диалог культур, позволяющий им адаптироваться друг к другу, т. е. не их взаимодействие, а воздействие одной культуры на другую (сильнейшей в экономическом, военном и прочих отношениях на слабейшую по своему сценарию). В этих условиях равноправный диалог невозможен, здесь реальным является отношение к Другому не как к субъекту, а как к объекту, призванному исполнять отведенную сценарием роль. Самой острой реакцией на неспособность классической философии ответить на вызовы реальности и необходимость ее изменения было возникновение в самой философии направления в виде постмодернизма, утверждающего необходимость поворота к языку в качестве начала, структурирующего объект, т. е. фокусирующего внимание на том, что справедливо в определенных ограниченных смысловых пропорциях и временных рамках . Но перемещение какой-либо идеи из одной культуры в другую без предварительной смысловой адаптации «засоряет» коммуникационные фильтры, а потому делает невозможным равноправный диалог культур и взаимопонимание. Всё это выдвигает на передний план коммуникационную проблему умение договариваться в продуктивном диалоге о принятии всеми людьми и странами ценностей, обеспечивающих выживание цивилизации. Философия выживания должна Идеи и Идеалы 3(29), т

8 стать системообразующим центром продуктивного синтеза различных культур. Проблема выживания цивилизации по своему характеру не является предметнопреобразовательной. Философия больше не может выступать в форме идеологии насильственного преобразования общества, человека, среды его обитания. В современном обществе необходимо культивирование консенсуса как типа мышления и поведения. А это значит, что для решения глобальных проблем необходимо переходить от «баррикадного мышления», от революционной ломки общества к социальной эволюции. Новая философия должна сделать человека подлинной целью (избегая крайностей холистских и индивидуалистических установок), а все формы его деятельности разумными и гуманными. Для этого она должна охватить всю культуру в глобальном масштабе, сделать возможным понимание всех ее пластов и форм. Воспитание мировоззрения это не насильственное «выламывание» души человека, а создание соревновательного механизма развития систем ценностных установок и различных моделей поведения, позволяющего сделать личностный выбор на основе рефлексии, суть которой можно выразить вопросом «Так ли я живу?». Поэтому новая философия должна стать не только занятием профессионалов, но и образом жизни, главной ценностью которого является сохранение жизни в глобальном масштабе. Достоянием массового сознания должно стать понимание того, что главной опасностью для человека является сам человек. Отсюда следует необходимость принятия императива жесткого контроля над человеческой деятельностью и определения точек ее ограничения. Обзор всемирного культурного наследия, вопреки утверждениям постмодернистов, свидетельствует о наличии в разных культурах элементов, которые могут войти в состав философии выживания. Сравнительный анализ парадигм философствования Запада и Востока позволяет выделить их особенности. Западный тип философствования характеризуется бинарностью (дуальностью) мышления (противопоставлением одного другому); акцентированием внимания на фрагментарности действительности; представлением об изначальном несовершенстве мира (который необходимо преобразовывать); установкой на активность, творчество; признанием идеи прогресса. Восточный тип философствования исходит из признания недуальности мышления (тождества противоположностей, относительности различий); акцентирования внимания на целостности действительности; признания изначального совершенства мира (который не нуждается в переделке); принципа недеяния (утверждающего необходимость сообразности дел космическим ритмам); признания нелинейного типа связи элементов действительности (отрицающего причинно-следственную зависимость элементов и предполагающего существование каждого из них в качестве условия других, следствием чего является отрицание поступательного характера развития, моноцентризма и деления мира на сложное и простое). Данные парадигмы западного и восточного типов мышления накладывают отпечаток на решение ими конкретных философских проблем. Так, специфика западного философского самосознания усматривается в логике, восточного в морали; западное понимание свободы секуляризированное, восточное сакральное; для запад- 16 Идеи и Идеалы 3(29), т

9 ного понимания отношения материального и духовного характерно безграничное потребление материального как идеал, для восточного подчинение материального духовному; западное отношение индивида и государства либеральное, восточное иерархичное. В свою очередь, решение данных проблем влияет на подходы к конкретным вопросам. В рамках философии выживания должен быть осуществлен своеобразный синтез данных парадигм мышления, сохраняющий единство многообразия. Одномерное мышление, принцип «или-или» в современном взаимозависимом мире изжили себя. Сейчас можно говорить о начавшемся своеобразном протесте против линейного мышления. Европейская наука выразила это формулированием принципа дополнительности, эмблемой которого Н. Бор сделал «инь-янь». Конечно, выработка нового типа мышления, соответствующего современным реалиям, предполагает не слепое заимствование восточной мудрости, а знание общих закономерностей развития человеческого мышления в этом смысле весьма показательно возникновение глобального (универсального) эволюционизма. Многими исследователями отмечается усиление тенденции единения распавшихся в западной культуре сторон: человека и природы, субъекта и объекта, чувства и разума, интуиции и логики, и т. д. Русская философия, главным стремлением которой было понять Абсолют (особенно у В.С. Соловьева), оказалась к интенции единения ближе, чем западная (которая, по выражению Юнга, по преимуществу анализирует, взвешивает, отбирает, квалифицирует, изолирует). Таким образом, можно сказать, что характеристики национального сознания задают определенные предпосылки национального типа философствования. Так, пластичность греческой духовной культуры определила картину мира, созданную греческой мыслью, не в меньшей степени, чем разработанные философами категории. Платоновское представление о реальности идей неизбежно встраивалось в картину космоса не так, как оно позже виделось средневековым реалистам. Одна и та же выстроенная доктринально понятийная система при переносе из одной культурной среды в другую оказывается в иной перспективе и, соответственно, получает иные толкования. Истинно универсальное, всемирное возможно лишь через национальное. Философия выживания должна выработать ценности, обеспечивающие сближение позиций Запада и Востока. Русской философии всеединства и философии диалогизма в начавшемся синтезе культур принадлежит важное место история «распорядилась» так, что Россия в силу ее географического положения должна была «нащупывать» точки соприкосновения Запада и Востока раньше других стран. Выживание цивилизации подразумевает отсутствие ядерной войны. Но мир это не просто отсутствие войны, а условие существования и развития человечества. Мир без консенсуса невозможен, а консенсус невозможен без понимания. Понимание может быть установлено лишь в диалоге, выступающим в виде фундаментального принципа отношения человека к другим людям, миру, Богу. Диалог ведется с помощью языка. Отсюда философии диалогизма в структуре философии выживания принадлежит важнейшее место. Лингвистический поворот в философии знаменовал осознание того факта, что язык Идеи и Идеалы 3(29), т

10 есть не только средство мышления и посредник между человеком и реальностью, но и самостоятельная реальность, создающая человека и его отношения с миром. М. Хайдеггер одним из первых осознал, что язык есть нечто большее, чем предмет лингвистического анализа, он дом бытия . Язык не только отражает реальность, но и творит ее. Русская философия (В.С. Соловьев, И.В. Киреевский и др.) внесла существенный вклад в развитие философии диалогизма, положив начало формированию способа понимания реальности во всем ее разнообразии. М.М. Бахтин утверждал, что чужая культура только в глазах другой культуры раскрывается полнее, т. е. один смысл раскрывает свои глубины полнее тогда, когда встречается с другим, чужим смыслом . Начавшийся между ними диалог позволяет преодолевать замкнутость и односторонность этих смыслов, разных культур. В условиях глобализации проблема диалога культур выдвигается на передний край. Но важно иметь в виду, что диалог не может быть продуктивным, если каждая из сторон заранее исключает возможность принять что-то из позиции противной стороны. Поиск общих ценностей как оснований выживания цивилизации предполагает толерантность, отсутствие догматизма. Человечеству еще предстоит научиться искусству продуктивного диалога, основанного на данных принципах. Пока следует констатировать, что человечество вступило в новый век при абсолютном преобладании насилия над толерантностью. Менталитет представителей различных культур в мгновение ока изменить не удастся. Но следует исходить всё-таки из того, что экстремизм больше укоренен не в культурах как таковых, а в политических играх. Поэтому исследовательская работа в области поиска корней толерантного сознания в различных культурах должна вестись более интенсивно и целенаправленно. Однако диалог культур не будет легким, он потребует продолжительного времени. Известно, что в чужой культуре анализу доступно лишь то, что обнаружено исследователем. Исследователь же обнаруживает лишь то, что он может обнаружить и понять в силу своей культурной ориентации, профессиональной компетентности, особенностей исторической эпохи. Поэтому для анализа чужой культуры необходима более широкая призма видения, чем нормы и ценности собственной культуры. Отсюда следует, что при оценке чужой культуры собственную позицию нельзя превращать в критерий истинности. Подобные трудности актуализируют вопрос о том, возможна ли вообще эффективная коммуникация культур, не остаются ли культурные миры в какой-то мере непроницаемыми друг для друга. Может быть, Р. Киплинг прав? Как решать проблему взаимопонимания, если, например, западная культура трактует человека с позиции его обусловленности менталитетом, социальной средой, наследственностью, подсознанием и т. д., а индийская с позиции освобождения от обусловленности? Кроме того, в каждой культуре (особенно религии) есть сакральные ценности, не подлежащие сомнению. Но диалог это взаимная уступчивость. Если ее нет, то консенсус невозможен. Так что выработка «механизма притирания» разных культур даже во имя выживания не будет делом легким и простым. Философия выживания не означает механического соединения западных и 18 Идеи и Идеалы 3(29), т

11 восточных идей. На первых порах в процесс синтеза будут вовлекаться ценности, не имеющие сакрального характера, т. е. те, которые легче принять, поскольку они не затрагивают глубинных установок. Постепенно в процесс синтеза будут вовлекаться ценности более глубокого характера. Важную роль будет играть само принятие норм, обеспечивающее выживание человечества, а не способ их вхождения в массовое сознание (научный, религиозный и т. д.). Возможно, что самым главным в процессе синтеза различных культур будет отыскание в них сакральных оснований единения человечества во имя своего сохранения. Философия выживания как пропедевтика философии будущего будет складываться из самых разных источников, способствующих выработке единого миропонимания. Не фиксируя внимания на всестороннем анализе этих источников, обратим внимание на те положения некоторых из них, которые могут быть включены в содержание философии выживания. Принцип благоговения перед жизнью А. Швейцера ориентирует на понимание любой жизни как высшей ценности, индивидуально ответственное поведение каждого человека, преимущество духовной сферы культуры над материальной, признание причинения вреда жизни лишь в силу необходимости, отказ от войн по этическим соображениям, направленность поведения на служение людям, совершенствование общества, улучшение состояния мира. Принцип сочувствия С.В. Мейена утверждает важность и необходимость понимания Другого не как безгласного объекта, а как субъекта, обладающего правом иметь собственное мнение в любом диалоге, что предполагает сочувственное отношение к его позиции, позволяющее понять, почему он видит реальность в другом свете, и создает тем самым условия для продуктивного диалога, невозможного без понимания позиций сторон. Философия русского космизма содержит идеи органически целостного мира, человека как устроителя и организатора обитаемой им части космоса, общепланетарных задач человечества, победы над стихийными силами, голодом и болезнями, регуляции природы, охранении и одухотворения жизни человека, понимания человека как части природы, равноправия с другими формами жизни, родственности всех людей, общего дела и всеобщей ответственности всех людей за выживание, разумного аскетизма, перехода общества «от слепоты к сознанию», глобального эволюционизма и самоорганизации, замены антропоцентризма антропокосмизмом. Экософия в качестве принципа универсального права провозглашает право на жизнь всех форм жизни независимо от их роли в удовлетворении жизненных потребностей людей, в соответствии с которым люди не имеют права уменьшать богатство и многообразие представителей живого мира во имя удовлетворения своих потребностей. Инвайронментализм ориентирует на объективное исследование состояния окружающей человека среды во имя сохранения природного генофонда и пропаганду нравственных и правовых норм. Философия самоограничения акцентирует внимание на изменение приоритетов в развитии цивилизации переходе от «потреблятства» к разумной аскезе, от приоритета материального производства и потре- Идеи и Идеалы 3(29), т

12 бления к приоритету духовного производства и потребления. Философия толерантности и диалогизма ориентирует на переход во взаимосвязанном и ваимозависимом мире от «баррикадного мышления» к взаимопониманию всех пластов и форм культуры на основе продуктивного диалога, предусматривающего равенство сторон. Философия образования и воспитания включает педагогическую парадигму, направленную на подготовку человека не только знающего, но и понимающего, творчески мыслящего, обладающего развитой рефлексией и саморефлексией, чьи интересы и направленность действий соответствуют не только стремлению к самоопределению и самоутверждению, но и общественным интересам. Философия ноосферы и коэволюции направлена на установление гармонических отношений между обществом и природой, исключение из жизни общества войн, равенство всех людей и религий, управление обществом и эволюцией на научных основах, совместное и не поражающее друг друга развитие общества и природы. Философия экуменизма направлена на объединение различных религиозных конфессий в рамках одной церкви с целью устранения межрелигиозных противоречий, вносящих серьезный диссонанс в отношения народов, населяющих планету. Философия культуры ориентирует культуру в условиях глобализации не на унификацию культур народов по сценарию сил, управляющих процессом глобализации, а на сохранение разнообразия в единстве, на поиск и утверждение форм разнообразного человечества. Философия светского гуманизма направлена на понимание и утверждение гуманизма как права человека на счастье, сопряженное с ответственностью перед обществом за свои деяния, что предполагает ряд принципов, направленных на приложение рациональности и науки ко всем сферам человеческого бытия (включая систему образования). Перечень подобных примеров можно было бы продолжить и дальше человечество накопило в разных пластах культуры нормы, позволявшие выходить из критических ситуаций локального и регионального масштабов. Пренебрегать этим опытом было бы серьезной ошибкой. Выявленные формы культуры, синтезированные в рамках единой системы, могут стать основой формирования философии выживания, определяющей стратегию сохранения человеческой цивилизации и выражающей ее космическую ответственность. Возникает вопрос: как выстраданный человечеством во имя сохранения жизни культурный сплав, доступный в настоящее время немногим, сделать достоянием всех, ибо только при этом условии можно говорить о его массовом инструментальном использовании? Люди не телепаты, поэтому единственным средством остается СЛОВО любое дело может быть осуществлено только на его основе. А это сфера образования и воспитания, распространения знаний, формирования ноосферного мышления и соответствующих образцов поведения. Трудность, однако, в том, что, как свидетельствует исторический опыт, понимание сути происходящего отстает от самих событий. Так, для осмысления опыта Отечественной войны 1812 г. Л.Н. Толстому понадобилось историческая дистанция от ее реальных событий в полвека. Примерно столько же времени понадобилось У. Фол- 20 Идеи и Идеалы 3(29), т

13 кнеру для осмысления опыта войны Севера и Юга. Чем больше отдаление от реальных событий, тем полнее и глубже понимание этих событий, поскольку с течением времени обнажаются их следствия, далеко не всегда ясные в момент совершения событий. Но время не ждет. Лидером в ХХI веке будет та страна, которая быстрее других решит проблему создания философии выживания, т. е. сможет предложить формы решения глобальных проблем. Духовные предпосылки этого, содержащиеся в русской культуре, позволяют надеяться, что такой страной может стать Россия. А.Ф. Лосев еще в 1919 г. в статье «Русская философия» среди прочиx особенностей подчеркнул ее интерес к духовным проблемам, судьбам человечества, пониманию духа как реальности человеческой речи. Данная интенция русской философии проявила себя в философии диалогизма: диалогический метод М.М. Бахтина исходит именно из русской философской традиции понимания духа как реальности человеческой речи, которая организует и определяет всё, что делает человек. Иными словами, диалогический метод является методом понимания реальности. Суть философии диалогизма весьма прозрачна: мир без согласия всех участников диалога (полилога) невозможен, согласие невозможно без взаимного понимания позиций, понимание устанавливается в диалоге посредством языка. Философия выживания своей главной задачей имеет поиск принимаемых всеми отношений между людьми и между людьми и природой. Отсюда следует, что одной из важнейших задач современной системы образования и воспитания является вооружение всех методами участия в продуктивном диалоге. И здесь должна проявить себя государственная воля при управлении социальными трансформациями. Итак, феномен глобализации оказывает сильнейшее влияние на социальные трансформации современного общества и потому требует изменения системы самоуправления цивилизации, что, в свою очередь, требует изменения традиционного стиля мышления, традиционных способов разрешения противоречий между обществом и природой, между социальными системами; смены традиционных ценностных ориентаций, т. е. требует создания философии, способной предложить всем видам человеческой деятельности основания, адекватные вызовам современного взаимозависимого, глобализированного мира. Концепции, построенные на замкнутости и противостоянии, не позволяют понять современный мир и адекватно описать его. Ее задача выработка ценностей, оснований бытия, обеспечивающих выживание цивилизации. Это должна быть философия выживания как основа коэволюционного развития общества и природы, обеспечивающего их гармонию. Нельзя забывать, что биосфера «родильный дом» и «дом бытия человека». Философия не может больше выступать в форме идеологии насильственного преобразования общества, человека, природы. В современном мире необходимо культивирование консенсуса как типа мышления и поведения. Глобальные проблемы могут быть решены с позиций глобальной же философской рефлексии. Сама философия должна выработать в себе механизм, препятствующий деформации ее функций. Поэтому новая философия должна стать не только занятием профессионалов, но и образом жизни, главной целью которого является со- Идеи и Идеалы 3(29), т

14 хранение жизни на планете в глобальном масштабе и создание условий для коэволюционного развития, т. е. системообразующим центром синтеза различных культур в рамках диалогического дискурса, не исключающего и такой формы философствования, как проповедь, воздействующей силой Слова. Литература 1. Бахтин М.М. К философским основам гуманитарных наук // Бахтин М.М. Собрание сочинений. М.: Русские словари, Т. 5. С Булгаков С.Н. Трагедия философии (философия и догмат) // Булгаков С.Н. Сочинения: в 2 т. М.: Наука, Т. 1. С Кочергин А.Н. Саморефлексия философии. Ижевск: Изд-во УдГУ, Майоров Г.Г. Философия как искание Абсолюта: опыты теоретические и исторические. М.: Либроком, Миронов В.В. Трансформация философии в эпоху глобализации // Философия хозяйства. М.: Изд-во ИТРК, Т. 4. С Рорти Р. Философия и будущее [Электронный ресурс]. URL: laboratory/publicdoc/2007/2673 (дата обращения:). 7. Степин В.С. Философия и образы будущего // Вопросы философии С Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии С PHILOSOPHY IN THE CONDITIONS OF GLOBALIZATION A.N. Kochergin Moscow Lomonosov State University The article displays globalization s influence onto philosophy s transformation. The traditional philosophy systems reflect local or regional humanity s experience. The modern global society demands of creation such philosophy that would reflect global experience philosophy of the civilization s survival. It has to create principals of solving of global processes. The forms of civilization experience, that made possible to solve the problems of survival in local and regional scales, will have to become the base of philosophy of survival. Keywords: philosophy of survival, globalization, civilization, value, dialog, humanity. DOI: / References 1. Bakhtin M.M. K filosofskim osnovam gumanitarnykh nauk . Bakhtin M.M. Sobranie sochinenii . Moscow, Russkie slovari Publ., 1996, vol. 5, pp Bulgakov S.N. Tragediya filosofii (filosofiya i dogmat) . Bulgakov S.N. Sochineniya: v 2 t. . Moscow, Nauka Publ, 1993, vol. 1, pp Идеи и Идеалы 3(29), т

15 3. Kochergin A.N. Samorefl eksiya fi losofi i . Izhevsk, UdSU Publ., Maiorov G.G. Filosofi ya kak iskanie Absolyuta: opyty teoreticheskie i istoricheskie . Moscow, Librokom Publ., Mironov V.V. Transformatsiya filosofii v epokhu globalizatsii . Philosophy of economy . Moscow, ITRK Publ., 2002, vol. 4, pp Rorti R. Filosofi ya i budushchee . Available at: ru/laboratory/publicdoc/2007/2673 (accessed) Идеи и Идеалы 3(29), т

519 ФИЛОСОФИЯ И ГЛОБАЛИЗАЦИЯ: ОТ АНТРОПОЦЕНТРИЗМА К КОСМОЦЕНТРИЗМУ * Алексей Альбертович КОЧЕРГИН 1 Альберт Николаевич КОЧЕРГИН 1 PHILOSOPHY AND GLOBALIZATION: FROM ANTHROPO-CENTRISM TO COSMO-CENTRISM

ДИАЛОГ В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРНОГО БЫТИЯ М. Ф. Печенко, доцент кафедры гуманитарных наук Белорусской государственной академии искусств, кандидат философских наук Культуру можно рассматривать как гуманитарное

Составитель: к.и.н., преподаватель ГБПОУ МГОК Белевцова Виктория Олеговна ОГСЭ 01 Основы философии ЛЕКЦИЯ 1 Основные понятия и предмет философии ВОПРОСЫ 1.Что такое философия. 2. Философия как наука. 3.

1-2006 г. 09.00.00 философские науки УДК 008:122/129 БАЗОВЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ КАТЕГОРИИ СИСТЕМНОГО АНАЛИЗА В.П. Теплов Новосибирский филиал Российского государственного торгово-экономического университета (г.

Тема 1.1. Природа человека, врожденные и приобретенные качества. Тема урока: Проблема познаваемости мира. План 1. Понятие истины, ее критерии. 2. Виды человеческих знаний. Мировоззрение. Типы мировоззрения.

Семинарские занятия: п/п Наименование раздела и темы 1. Тема 1. Предмет. Место и роль в культуре. Становление. Структура философского знания 2. Тема 2. Основные направления, школы и этапы ее исторического

Основные направления изучения культуры Мишина Т.В Современная методология представляет собой сложное и многомерное явление. «На передний план вышли проблемы социокультурной обусловленности научного познания,

Философия и методология науки ОГЛАВЛЕНИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ... 3 РАЗДЕЛ I. ФИЛОСОФИЯ И ЦЕННОСТИ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ 8 Глава 1. Статус и предназначение философии в жизни общ ества... 8 1.1. Философия, мировоззрение,

КУЛЬТУРА КАК ФАКТОР СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ (ИНФОРМАЦИОННЫЙ ПОДХОД) Мир стоит на пороге глобальных изменений, требующих глубокого осознания происходящих социально-экономических процессов. Формируется

(Кыргызский национальный А. X. Бугазов университет) ОБРАЗОВАНИЕ КАК СРЕДСТВО ФОРМИРОВАНИЯ ЦЕННОСТЕЙ В СОЗНАНИИ УЧАЩИХСЯ Традиционно процесс образования, помимо усвоения учениками новых знаний, всегда включал

Рабочая программа учебного предмета. География. 5-9 классы. І. Пояснительная записка Рабочая программа по географии для основной школы составлена на основе Федерального государственного образовательного

Приложение 3 ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТ- ПЕТЕРБУРГСКИЙ ИНСТИТУТ ВНЕШНЕЭКОНОМИЧЕСКИХ СВЯЗЕЙ, ЭКОНОМИКИ И ПРАВА» (ОУ ВО «СПБ ИВЭСЭП») Методические рекомендации по внеаудиторной

Презентация на тему: Наука и ее роль в современном обществе Что такое наука? Какова роль науки в формировании картины мира? И какова еѐ роль в современном обществе? Обсуждение всех этих вопросов сопровождало

УТВЕРЖДЕНА решением приемной комиссии ФГБОУ ВПО РГУПС, протокол заседания 2 от 27.03.2014 ПРОГРАММА ВСТУПИТЕЛЬНЫХ ИСПЫТАНИЙ ПО ФИЛОСОФИИ ПО НАПРАВЛЕНИЮ ПОДГОТОВКИ НАУЧНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИХ КАДРОВ В АСПИРАНТУРЕ

Т. П. ПОКРОВСКАЯ НАУЧНО-ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ «ФИЛОСОФИЯ И НАУКА» 18 ноября 2003 года в Институте философии РАН по инициативе Московского отделения философского общества РФ состоялась конференция на

ФГБОУ ВПО Башкирский государственный педагогический университет им. М.Акмуллы ДЕПАРТАМЕНТ ОТКРЫТЫЙ ЭЛЕКТРОННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ Утверждено Решением Учебнометодического совета от 20 г. протокол ТЕХНИЧЕСКОЕ ЗАДАНИЕ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Рыбинский государственный авиационный технический университет

1 МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ СЛАВЯНСКИЙ-НА-КУБАНИ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ «Утверждаю»

1 Раздел 1 Код и формулировка компетенции УК-1 Способность к критическому анализу и оценке современных научных достижений, генерированию научных идей при решении исследовательских и практических задач,

Аннотация к рабочей программе по географии 5-9 класс. Предмет география входит в образовательную область «Социальные науки». Рабочая программа линии УМК «География. Сферы» (5 9 классы) для основной школы

1 Примерная программа по географии Примерная программа по географии для основной школы составлена на основе Фундаментального ядра содержания общего образования и Требований к результатам основного общего

Тема 2.5 Проблема истинности и рациональности в социальногуманитарных науках. Вера, сомнение, знание в социальногуманитарных науках. Несмотря на то, что социально-гуманитарное познание это ценностно-смысловое

Аннотация Рабочая программа по географии предназначена для описания организации учебного процесса по предмету в основной школе (8 класс). Согласно учебному плану на изучение географии в 8 классе отводится

Организация учебной деятельности на уроках ОРКСЭ в соответствии с системно-деятельностным подходом Л.Ф. Шелковникова, К. филос. н., доцент, АКИПКРО Основы религиозных культур и светской этики единственный

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «УФИМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АВИАЦИОННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

Аннотация к дисциплине «Философия» 1. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ДИСЦИПЛИНЫ 1.1. Цели дисциплины Целью изучения дисциплины является приобретение студентом знаний и умений в сфере философии и развитие навыков, необходимых

Э. А. Арапова НРАВСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ М. М. БАХТИНА В СВЕТЕ АНТРОПОЛОГИЧЕСКОГО ПОВОРОТА В ФИЛОСОФИИ НАЧАЛА ХХ ВЕКА Мысль, продумывающая истину бытия в смысле изначальной стихии человека как экзистирующего

2006. 6 (46). С. 11-16. Ю.П.Куликова, 2013. НАСЛЕДИЕ Н.МОИСЕЕВА В ФИЛОСОФИИ ЭКОЛОГИИ И ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ПЕДАГОГИКЕ С.А.Степанов (Москва, Россия) ХХI век должен стать веком гуманитарных знаний, потому, что

ФИЛОСОФИЯ, КРУГ ЕЕ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ В философском мировоззрении с древних времен видны размышления о мире, космосе; об отношении человека к миру, о возможностях познания, о смысле жизни и т. д.

ПАСПОРТ ПРОГРАММЫ УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ ОГСЭ.01 Основы философии Область применения программы Программа учебной дисциплины является частью основной профессиональной образовательной программы в соответствии

В. В. Анохина ОПЫТ ПРЕПОДАВАНИЯ ФИЛОСОФИИ И ВОЗМОЖ- НОСТИ РАЗВИТИЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ СТУДЕНТОВ ФИЛОСОФСКОГО ОТДЕЛЕНИЯ В условиях реформы университетского образования основной акцент в преподавании

УДК 138.2 Вечко О.Ю. Магистрант 1 года обучения ФГБОУ ВПО БашГУ, Россия, г.уфа Научный руководитель: Вильданова Г.Б., Доктор философских наук, профессор ФГБОУ ВПО БашГУ, Россия, г.уфа ФИЛОСОФСКИЕ ЦЕННОСТИ

Интуитивизм Н.О. Лосского в контексте ценностных ориентиров русской философии. Клецкова И.М. Белгосуниверситет, г. Минск Идея построения нового типа знания, которое коренным образом отличалось бы от сложившейся

Задания С8. Примеры по составлению развернутых планов Тема: Познание и знание. С8. Подготовьте развернутый ответ по теме «Уровни познания». 1. Две стороны познания. 2. Основные формы чувственного познания:

3. Специфика научного познания. Наука как знание. Критерии научного знания. Наука форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании, имеющая

УДК: 372.32: 85 Вейс Т.А. студентка группы КЗДО-5-12 факультета психологии и педагогического образования ГБОУ ВО РК «КИПУ» Республика Крым, Симферополь Научный руководитель: Амет-Уста З.Р. к.пед.н., ст.преп.

Часть I. Культура как предмет научного исследования Глава 1. Формирование представлений о культуре 1.1. происхождение и предназначение термина «культура» В повседневной речи «культура» это хорошо знакомое

ПРОГРАММА ВСТУПИТЕЛЬНЫХ ИСПЫТАНИЙ ПО ОБЩЕСТВОЗНАНИЮ Общество 1. Общество как сложная динамическая система. Влияние человека на окружающую среду. 2. Общество и природа. Правовая защита природы. Общество

НООСФЕРНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ СТАРШЕКЛАССНКИА: СОДЕРЖАНИЕ, СТРУКТУРА, ФУНКЦИИ О.В. Дубанова Современный уровень взаимоотношений человека, природы и социума характеризуется как кризисный. Причиной такого состояния

1. Цели и задачи дисциплины Философия Целью преподавания дисциплины «Философия» является формирование у студентов теоретических знаний, практических навыков по вопросам представляющим общенаучную (общеметодологическую)

АННОТАЦИЯ диссертации на соискание степени доктора философии (PhD) по специальности «6D020100 Философия» Турганбекова Самат Кайратовича Модернизация национальной культуры в контексте пространства и времени:

10 Л.А. Волова, С.Р. Рамазанова Роль гуманизма в преодолении кризисных явлений информационного общества Информатизация общества представляет собой не только экономические и социальные сдвиги, она приводит

Контентный конспект лекций по «Философии» Как известно, само слово «философия» возникло на базе двух древнегреческих слов: «любовь» и «мудрость». В буквальном переводе «философия» означает «любовь к мудрости».

С. В. Мансуров СОЦИАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ О СВОИХ ГРАНИЦАХ, ВОЗМОЖНОСТЯХ И ЦЕЛЯХ. Проблема отношения социальной теории к своему предмету - конкретной социальности имеет ряд аспектов. Во - первых, для философа важна

УДК 378 ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОДГОТОВКА УЧИТЕЛЕЙ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОГО ИСКУССТВА В УСЛОВИЯХ РЕГИОНАЛЬНО ОРИЕНТИРОВАННОГО ОБРАЗОВАНИЯ 2009 М. Н. Шабанова канд. пед. наук, доцент каф. теории и методики преподавания

Алымкулов Марат Сапарбекович канд. филос. наук, доцент начальник кафедры общественно-политических дисциплин Академия МВД Кыргызской Республики г. Бишкек, Кыргызстан СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ

Шифр специальности: 09.00.01 Онтология и теория познания Формула специальности: Содержанием специальности 09.00.01 «Онтология и теория познания» является разработка современного научно-философского миропонимания

Вопросы для подготовки к кандидатскому экзамену по истории и философии науки (по естественнонаучным отраслям) 1. Наука как предмет философского исследования 2. Социальные функции науки 3. Предмет и специфика

ЧАСТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «АКАДЕМИЯ СОЦИАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ» ФОНД ОЦЕНОЧНЫХ СРЕДСТВ дисциплины ГСЭ.Ф.4. «Философия» (с дополнениями и изменениями) Уровень высшего образования

Лекция 5. Сознание как высший уровень развития психики. Сознание и бессознательное 5.2 Сознание, его сущность и структура Психика как отражение действительности в мозгу человека характеризуется разными

Раздел 3. ФИЛОСОФСКАЯ КАРТИНА МИРА 1. Основа бытия, существующая как причина самой себя а) субстанция б) бытие в) форма г) акциденция 2. Бытие это а) все, что существует вокруг б) некое вещественное образование

РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ 05 Рабочая программа учебной дисциплины разработана на основе Федерального государственного образовательного стандарта (далее ФГОС) по специальности

Философия бытия Законы и принципы диалектики 1. Направленные, необратимые качественные изменения именуются А. Редукцией Б. Регрессом В. Развитием Г. Круговоротом 2. Рассматривать мир как иерархию сложных

Аннотация к программе по географии Программа по географии для основной школы составлена на основе фундаментального ядра содержания общего образования и требований к результатам основного общего образования,

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ РАЗВИВАЮЩЕГО ОБУЧЕНИЯ Что такое учебная деятельность? В. В. ДАВЫДОВ Положительные изменения в системе современного образования во многом будут зависеть от того, сумеют ли педагоги

УДК 37.034 ББК 74.005.1 ПОНЯТИЕ «ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ» В СОВРЕМЕННОЙ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ И ПРАКТИКЕ Д. С. Буланов Ассистент кафедры английского языка Волгоградского государственного университета

Аннотация к дисциплине «История и философия науки» 1. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ДИСЦИПЛИНЫ 1.1. Цели дисциплины Работа над диссертацией по любой специальности предполагает изучение методологических и мировоззренческих

ОГСЭ 01 Основы философии Составитель: к.и.н., преподаватель ГБПОУ МГОК Белевцова Виктория Олеговна ЛЕКЦИЯ 12 Социальная структура общества План 1. Предмет и проблемы социальной философии. 2. Понятие и

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ СПОСОБ ОРГАНИЗАЦИИ МЫСЛИТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА В УСЛОВИЯХ ДИАЛОГА Глебова М.В. канд.пед.наук, профессор РАЕ, заместитель начальника управления образования Администрации г. Прокопьевска E-mail:

СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ В УСЛОВИЯХ МУЛЬТИКУЛЬТУРНОГО ОБЩЕСТВА С.В. Лапина, г. Минск, Беларусь Общественные трансформации, происходящие в глобальном масштабе, привели к осознанию того факта, что сформировавшееся

ВВЕДЕНИЕ

Мно­гообразие биосферы было создано генетиче­скими ко­дами наследственности, в рамках которых происходят про­цессы адаптации. Многооб­разие же ноосферы (В.И. Вернад­ский) было создано традициями , в сети которых осуществляется жизнь человеческой культуры и происходят все инновацион­ные процессы. Как подчерки­вал ведущий представи­тель со­временной этологии и философ К. Лоренц: «Ту роль, ко­торую в развитии и закрепле­нии биологических ритуалов играла гене­тическая на­сле­дуемость, в культурной ритуализа­ции безусловно взяла на себя традиция» (Лоренц К. Эволюция ритуала в био­логической и культурной сферах \\ Природа. 1969, №11. С.48).

Все в жизни идет в рам­ках, заданных традициями, даже тогда, когда мы это и не осоз­наем. Хорошо подметил Э. Гус­серль: «В бессчетных традициях протекает наше человеческое суще­ствование. Весь со­во­купный культурный пир во всех его формах пришел из тра­диции» (Гуссерль Э. На­чала геометрии. М.,1996. С.212). И именно традиция есть тот «социокод » (М. Петров) или «эйдос », который сознательно или бессознательно формирует мир культуры, тот или иной образ жизни . Мир культуры («Микрокосмос») , в отличие от мира природы (Макрокосмоса») , существует не основе диалектики «Бытия» и «Ничто» («Хаоса»), а на основе её аналога - диалектики «Традиции» и «Ничто».

Философия - это рефлексия над культурой. Современная философия является по пре­имуществу философией культуры , т.е. размышлением о сути культурного Ландшафта, тех сил и факторов, которые опре­деляют его ди­на­мику. Традиция является «эйдосом » культуры, об­разующим культурные формы (понятие, выработанное русским социальным философом Н.И.

Ка­реевым) во всех сферах культуры – в менталитете, в обществе и хо­зяйстве. Вариативные комбинации традиций задают ту или иную «фигурацию» (Н.Элиас) куль­туры, формируют ту или иную культурную форму культурного Ландшафта, задают ритм и тип «танцевальных фигур» культуры. Потому фило­софия как рефлексия над культурой должна иметь традицию основным объектом своих размышлений. Поворот философии к теории тра­диции, который, по моему мне­нию, произойдет в ближайшем будущем, я расцениваю та­ким же важным по значению поворотом как «кантовская революция» в новоевропейской фи­лософии.

Важно при этом учитывать следующее: традиция не является чем-то «кон­серватив­ным» и свойственным так называемым «традиционным» обществам, - тра­диция сама по себе есть источник и стимулирующий фактор инноваций, и без традиции ника­кая ин­новация существовать не может. В этом отношении, я являюсь сторонником со­временной трак­товки концепта «традиция», ставшее каноничным со вре­мен выхода ра­бот Э. Шилза, который в 60-70х годах XX века выступил против неверного взгляда на традицию как явления, присущего лишь доиндустриальным обществам и ни­зовым формам культуры, как «косного» и «реакционного» явления в культуре. Как правильно подчеркивает фактически единственный отечественный философ, который уделяет сейчас внимание традиции И.Т. Касавин: «Ученые постепенно приходят к мысли, что противопоставление «традиционных» и «рациональных» обществ, традиции и новации несостоятельно, что традиция является едва ли не универсальным средством анализа культуры и познания» (Касавин И. Т. Познание в мире традиций. М. 1990. С.17).

В 70-80х годах XX века благодаря Э. Шилзу и Э. Маркаряну наблюдался определен­ный взлет интереса к концепту «традиция», но далее он совершенно угас, хотя, если мы возьмем, к примеру, хи­мию, ко­то­рая не исследует химические элементы и их свойства, - то это уже не хи­мия, даже не алхимия. Если же основной «атом», основной системообразующий «атом» культуры со­временной философией не исследуется, то можно ли мы такую «философию» счи­тать философией? По моему мнению, насущной за­дачей будущей фило­софии является создание теории традиции, в которой будет дано синергетическое по­нимание культуры как сети традиций , которая формирует пространство культурных форм и время-судьбу культурного Ланд­шафта . Основной задачей философии является выявление общих основ куль­туры и их функ­циональных взаимоотношений. Наиболее типичным является выявление «эйдосов» или «идей» - т.е. таких вне­временных и неизменных сущностей, которые стоят над изменчи­вым хаосом бытия.

Есть важнейший момент, который, в конечном счете, приведет к осознанию мыслителями ближайшего будущего крайней необходимости создания теории традиции. Он состоит в том, что для комплексного осмысления человеческой культуры в её истории – цели, которая является основной для философов и культурологов, необ­ходима общая методология. Исследователь культуры сталкивается постоянно с множеством школ и направлений в ментальной области культуры, которые действуют по исторической хронологии одновременно, но по своему тематическому содержанию находятся в измерениях иного «неисторического» порядка – порядка хронотопии тра­диции.

И, самое главное, разные направления «архаические» и «новаторские» странным образом уживаются в истории и действуют на принципах «дополнительно­сти». Все это крайне тяжело понять, не имея общеметодологической базы. То же отно­сится к социальной сфере культуры: исторический срез культуры дает набор разнообразнейших форм социальной организации, как, опять-таки, «архаичных» и «но­ваторских», которые странным образом друг друга поддерживают и создают устойчивый каркас современности, что мало понятно. Это относится и к хозяйственной сфере культуры – различные типы хозяйственных практик и форм хозяйственного об­мена удивительным образом устойчиво сосуществуют друг с другом. Все это становится ясным, когда мы обратимся к анализу этих феноменом с точки зрения тео­рии традиции, которая позволяет разложить и систематизировать это разнообразие на отдельные нити «сети» традиций. И именно теория традиции позволяет довольно четко и адекватно систематизировать все это.

Традиция, по моему мнению, станет центральным кон­цептом будущей философии . Одни, двигаясь в русле клас­сической новоевропейской традиции философствова­ния, считают, что философия все­гда занималась вопросами соотношения «слов» (идей) и «вещей» (бытия), была в своей основе эпистемо­логией , традициями и обычаями же за­нимается этнография. Но, во-первых, надо помнить, что авторитетное в недавнем про­шлом структуралист­ское направление в фи­лософии, представленное К. Леви-Строссом и его последовате­лями, имело своим кор­нем и осно­вой этнографию, сформировалось на базе исследова­ния примитивных об­ществ, и взяло большую часть своей терминологии из этнографии. А, во-вторых, как всем известно, вся­кое познание, всякая гносеологиче­ская координация между субъектом и предме­том позна­ния оп­ре­де­ляется типом куль­тур­ного действия, опреде­ляемого теми или иными традициями оп­ре­делен­ной культуры. Потому все концепты эпистемологии – это произ­водные от кон­цепта «традиция». Здесь можно согласиться с мнением многих о «конце эпистемоло­гии», ибо эпистемологиче­ские проблемы - это культурологические проблемы .

Другие считают, что философия всегда была онтологией , давая человеку мировоз­зренческие ориентиры в окружающем мире, давая ту или иную картину мира . Но, как стало ясно в результате современных исследований в философии науки, всякая картина мира (онтология ) формируется на базе тех или иных культурных традиций, эта картина мира сама является одним из механизмов традиции, которым обеспечива­ется стабильность и способность к трансляции тех или иных культурных форм. Потому он­тологические проблемы – это культурологические проблемы .

Третьи могут возразить, что концепт «традиция» – это концепт социаль­ной филосо­фии и социологии, который не имеет прямого отношения собственно к фи­лосо­фии. Но иной философии, кроме социальной философии , не суще­ствует и не суще­ство­вало. «Царь» философии – Платон – это, прежде всего, со­ци­альный философ - ре­фор­матор, для которого вопросы сознания и бытия – это вопросы, которые производны от социальных вопросов, возникших перед афинским обществом после поражения в страшной Пелопоннесской войне. Его философия – это выраженное в метафизических концептах стремление найти пути сохранения традиций греческого народа и афинского общества путем серии инновационных проектов, - т.е. это еще несовершенная, «идеологизированная» и неадекватно выраженная культурология .

А так как теория традиции – это общеметодологическая часть культурологии, то, сле­дуя элементарному силлогизму, все вышеуказанные проблемы – это проблемы традициологии как новой формы философии.

Философские концепции прошлого были непол­ноценными или не­адекватно вы­ражен­ными теориями традиции , т.е. занимались про­блемой устой­чиво­сти значений, смыслов и образцов организации действия в культурном простран­стве; спо­собов их трансляции в истории. Любая философская концепция прошлого – это не­совершенное отражение ча­стных сторон и проявлений действия традиции в куль­туре, и она занималась анализом устойчивых и способных к трансляции видов познания окружающего мира, форм ментальности и типов социальных взаимодействий.

Все выработанные метафизикой концепты формируются на базе архетипических ин­тенций, парадигм и ценностей, которые устойчивы в человеческой ментальности или имеют превалирующее значение для того или иного периода истории. Метафизи­ческие концепты имеют реальные аналоги в социальной и хозяйственной сфере культуры, и базируются на реальной психологической конституции человека.

Они производны от них - все они происходят из мифологических антроморфных и социоморфных мыслеобразов. Это было достаточно убедительно показано многими мыслителями XIX-XX века в отношении их антропоморфизма, а в отношении социоморфизма - К. Марксом, Э. Дюркгеймом, М. Шелером и К. Мангеймом, а также в опре­де­ленных мо­ментах «несчастным гением философии» - Ф. Ницше. Также можно сказать, перефра­зируя известные лозунги о возврате к первоначальной «целостности бытия», заданной мифом и досократической ментально­стью, - теория традиции (или традициология) – это своеобразный возврат к той исходной антропо - социоморф­ной «конкретности» и «целостности» бытия, ибо концепт «традиция» и есть та забытая «конкретность» и «це­лостность» бытия человеческой культуры. Вся «тайна» метафизиче­ских спекуляций находится в реальностях культуры, в реальной антропологии человеческой экзистен­ции, определяемой механизмами тра­ди­ции, а не какими-то выдуманными «из головы» абст­рактными концептами типа хайдеггеровского «Dasein», являющимися несовершен­ными субститутами концепта «Традиция», вторичными этому базовому концепту. А по­тому считаю бессмыслен­ным оперировать спекулятив­ными концептами и симво­лами, выра­ботанными прежней фи­лософией для описания реалий культурной жизни, которые по­лучают свою легитимность только в соотношении с реальными «сущно­стями» - традициями , ко­торыми живет культура, следуя здесь феноменологии неоаристотелика А. Мейнонга (1853-1920) и мысля кон­кретными предметностями че­ловеческойкультуры – её тради­циями.

В связи с этим, для традициоло­гии , с одной стороны, приемлемы и ценны все фило­соф­ские концепции, - ибо они с той или иной точки зрения раскрывали механизм дей­ствия тра­диции в культуре; но, с другой, - неприемлема полностью ни одна из них, ибо кон­цепт «традиция» как основной в них не выявлен. Я вообще считаю, что фи­лосо­фия как сло­жившаяся форма мен­тальности – это дело будущего. Отдельные «взлеты» за­падно­европейской философии, и, прежде всего, наи­высшего её взлета в форме критической философии Канта, которая по своему на­правлению уже есть нечто «трансцен­дентное» философии философствование, явно свидетельствуют о том, что вершина фи­лософии ещё не дос­тигнута, и ещё много дел у «альпинистов» философской мысли. А потому рас­суждения о «конце» философии, кото­рые популярны на протяжении последних по­лутора веков, считаю не состоятельными. Это не конец фило­софии во­обще, а конец прежней «метафизической» философии. Прошлое фи­лософское

знание включается в новое пост­философское с двух сторон: как включение про­шлых философских исследований ча­стных сторон тра­диции; как рас­смотрение прошлой фи­лософии одним из ведущих ме­ханизмов дей­ствия тради­ции в культуре.

Негативный момент превращения современной философии в историю философии, отрыв её от своей функции реальной культурно-социальной критической практики имеет и положительную сторону. Эта положительная сторона состоит в том, что сама философия при этом постфилософском анализе встраивается в реальный контекст истории культуры, т.е. превращается в культурологический анализ. Т.е. философия автоматически превращается в философию культуры .

Многие философы и культурологи игнорируют кон­цепт «традиция». В частности, в отечественной мысли со времен вы­ступления Э. Мар­каряна с идеей создания традициологии в журнале «Советская эт­но­графия» (1981, №2-3) идет игнорирование самобытности кон­цепта «традиция», счи­та­ется, что концепт «традиция» совпадает с концептом «культура». Это свойственно и многим зарубежным ученым. Позволю себе с ними не согласиться. Традиция есть система культурных ко­дов, действующих во всех областях культуры. И когда понятие «культура» смешивают с понятием «традиция», то и воз­никает путаница, ибо традиция есть лишь элементар­ный «атом-код» культуры, а не само её «тело». Более того «пространство-время» тра­диции имеет иные измерения, чем «пространство-время» культуры. Если мы убираем понятие «традиция» и за­меняем его понятием «культура», то получается, что культура есть именно эта система культурных кодов. Но тогда ос­тальное есть не куль­тура, а об­щество, т.е. система соци­альных взаимодействий, при этом выпадает из обще­ства сфера духовной культуры - менталитет, которая занимается воспроизводством этих культурных кодов и которая социально организо­вана. Также становится непонятным: как в системе социальных взаимодействий дей­ствуют устойчивые формы её организа­ции, которые к тому же не всегда передаются путем пе­реноса через формы ментально­сти - нужно их относить к культуре или нет. Более того, непонятно к чему относится хозяйство, т.е. форма производственной деятельности (к слову сказать, это также имеет отношение к духовной культуре, ибо духовная культура – это тоже производство). При предлагаемой же расположенно­сти понятий: «традиция» - «культура»: «менталитет» - «общество» - «хозяйство», - все ук­ладыва­ется в довольно стройную систему. Традиция – это система культурных ко­дов, которая действует во всех областях культуры, культура же слагается из менталь­ной, социальной и хозяйственной сферы. При различении «традиции» и «культуры» путаница исчезает: есть коды традиции , есть культура , в которых они действуют, есть менталитет – как набор символических кон­струкций, закрепляющий человеческий опыт и его образ жизни, есть общество - сис­тема социальных взаимодей­ствий, есть хо­зяйство – как сис­тема производственной дея­тельности, - и они все являются частными сферами и моментами проявления культуры.

Более ясным это становится, когда, следуя Г. Тарду или следуя критике П. Сорокина в поздний период его творчества организмических концепций культуры Данилевского, Шпенглера и Тойнби, заметим, что ареалы ментальных, социальных и хозяйственных систем не совпадают. Факт, что исповедующие те или иные верования общности лю­дей не всегда замкнуты лишь определенным государством или иным общественным объе­динением. Идентично, ареал распространения той или иной хозяйственной системы не детерминирован тем или иным менталитетом или социальной формой. Но механизм традиции действует во всех них. При отождествлении же «традиции» и «культуры» во­обще нельзя понять, как связана культура, понимаемая при такой интерпретации обычно как «духовная» куль­тура, с социальными и хозяйственными системами.

В данном случае подходит теория «пяти причин» основателя неосхоластики Франсиско Суареса, который добавил к «че­тырем причинам» Аристотеля, «пятую при­чину» – causa exeplaris (уподобитель­ную причину). «Уподоби­тельная причина» образует коды традиций ; «форма» - задает культурные формы в менталитете, обществе и хозяйстве ; «причину движения» задают интересы ; а «то, ради чего» за­дают ценности ; а «материя» или «субстрат» состоит из мыслей, поведения и деятельно­сти реальных людей - из их «жизненного мира » повседневности .

Мировые философские традиции.

Культура и философия. Генезис философии как теоретического мировоззрения происходит на достаточно поздних этапах развития общества и культуры. Для формирования философии в рамках культуры крайне важно, чтобы человечество в культурном отношении достигло достаточно высокого уровня развития. Генезис философии представляет собой особый этап, своего рода итог всœего предшествующего развития общества и одновременно начало новой ступени исторического прогресса человечества. Возникновение философии является итогом предшествующего культурно-исторического развития человечества и, одновременно, предпосылкой дальнейшего общественного прогресса.

Философия, однако, возникает не в абстрактной ʼʼчеловеческой культуреʼʼ. Содержание конкретно-исторической культуры, совокупность норм, ценностей и значений , характерных для данной культуры, в конечном итоге образуют некие ʼʼкультурные доминантыʼʼ. ʼʼКультурные доминантыʼʼ определяют тип мировоззрения, формируемый в культуре. Эти доминанты являются своего рода ʼʼядрамиʼʼ, центрами устойчивости, обеспечивающими целостность мировоззрения на всœех его уровнях и во всœех типологических вариациях. Формирование теоретического мировоззрения (ᴛ.ᴇ. философии), следовательно, происходит под влиянием особенностей культурно-исторического мировоззрения, характерного для данной эпохи и данного региона. Особенности конкретно-исторической культуры определяют характерные черты и особенности философских идей, которые формируются в данной культуре.

Считается, что генезис философии происходит относительно независимо в рамках трех культур Древнего Мира – индийской, китайской и греческой. Соответственно, называют три мировые философские традиции – древнеиндийскую, древнекитайскую и древнегреческую. Проблема, связанная с формированием и существованием нескольких философских традиций, - ϶ᴛᴏ проблема ʼʼобщего и особенногоʼʼ в философском знании.

С одной стороны, философия, будучи системно выстроенным ʼʼвзглядам на мир и место человека в немʼʼ, носит всœеобщий, универсальный характер и не зависит от того или иного культурного контекста. Генезис философии как теоретического мировоззрения приводит к усложнению структуры мировоззрения (дифференциация мировоззрения на обыденный и теоретический уровни).

С другой стороны, философия, формируясь в культурно-историческом контексте, несет на себе специфические особенности, определяемые культурой. Философские учения обладают специфическим содержанием, обусловленным личностью их создателя, личностью, сформированной под воздействием определœенных ʼʼкультурных доминантʼʼ. В конечном итоге формируются особые философские традиции, явным образом различающиеся по содержанию транслируемых ими идей.

Проблема, следовательно, состоит в том, следует ли рассматривать философию как единое, общезначимое мировоззрение, или философия представляет собой совокупность несводимых друг к другу мировоззренческих систем, приспособленных к потребностям различных культур.

Философская традиция - ϶ᴛᴏ специфическое (особое) системно-теоретическое мировоззрение, определяемое особенностями конкретно-исторической культуры, ʼʼкультурными доминантамиʼʼ, исторически сложившимися в данном обществе (регионе).

Специфика древнеиндийской культуры . Для понимания специфики древнеиндийской культуры нужно обратить внимание на два обстоятельства – мифологические представления и социальную структуру общества.

Основу мифологического сознания составляет универсальное представление о сочетании в человеке бессмертной души и бренного тела. На вопрос, что происходит с бессмертной душой после смерти человека, существуют различные ответы в разных культурно-исторических мифологемах. Особенность древнеиндийского мифологического мировоззрения состоит в учении о сансаре – вечном круговороте перерождений бессмертной души в новые тела.

Космологический миф, составляющий основу древнеиндийского представления о Вселœенной, обладает особенностью: Возникновение Вселœенной – не однократное, а периодически повторяющееся событие. Вселœенная проходит от возникновения до катастрофы цикл из четырех эпох (юг ). Мировой процесс – повторение таких циклов. Первая эпоха (Сатьяюга ) – период всœеобщего благоденствия, природа обильна, нет социального неравенства, люди выполняют свой долг (дхарму ). Вторая эпоха (Третаюга ) связана с рождением человеческих пороков, а добро уменьшается на одну четверть. В третью эпоху (Двапараюга ) добро убывает еще на одну четверть, а в жизнь входят болезни и стихийные бедствия. В четвертую эпоху (Калиюга ) поведением людей управляют злоба, зависть, честолюбие. Цари не способны удержать народ в повиновении и защитить его от варваров, не знающих дхармы. И когда даже страх перестает сдерживать злые инстинкты, происходит крушение мира. Далее всœе начинается заново, причем смену эпох невозможно предотвратить.

Особенность социальной структуры Индии – кастовое делœение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ приобрело именно в этой культуре законченную форму. Формирование каст происходит в ʼʼведический периодʼʼ (вторая половина II тыс. до н.э. – середина I тыс. до н.э.), когда в долину Ганга происходит вторжение индоарийских племен. Сформировались четыре основные варны (касты): брахманы (жрецы, священнослужители), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, купцы), шудры (ʼʼнеприкасаемыеʼʼ, слуги, поденщики). Варна (каста)- ϶ᴛᴏ социальная группа, принадлежность к которой определяется от рождения, поведение регламентируется жестко соблюдаемыми кастовыми нормами, а изменение принадлежности к данной касте, как правило, исключено. Кастовая структура общества накладывает огромное влияние на восприятие собственной жизни – человек не в состоянии изменить свое социальное положение, по существу, не может изменить предопределœенный рождением образ жизни.

Сочетание двух выше приведенных обстоятельств определяют содержание древнеиндийского мировоззрения как миро- и жизнеотрицающего. Природа, ʼʼмир вещейʼʼ есть великая иллюзия (а не подлинная реальность), какая-либо активность по отношению к нему абсурдна. Жизнь человека также иллюзорна, представляет собой лишь эпизод, ʼʼфрагментʼʼ бесконечной череды воплощений бессмертной души. В случае если учесть, что жизнь после окончания Сатьяюги в какой-либо мере состоит из страданий, то складывается пессимистическая ситуация: бессмертная душа обречена на вечные страдания. Только в социокультурных условиях описанного типа могла сформироваться и стать привлекательной идея нирваны. Нирвана - ϶ᴛᴏ прерыв череды перерождений, освобождение от колеса сансары, состояние абсолютной бездеятельности, что означает прекращение страданий.

Древнеиндийское мировоззрение характеризуется как миро- и жизнеотрицающее. Это следует понимать в том смысле, что природа, ʼʼмир вещейʼʼ не являются реальностью, а лишь кажутся человеку реальностью. Мир - ϶ᴛᴏ иллюзия, ʼʼмайяʼʼ. Жизнь, существование человека в мире, соответственно, также не истинно, иллюзорно. Жизнь полна страданий, но сами страдания есть иллюзия, обман, проистекающий из обманчивой реальности материально-вещного мира. Отсюда следует, что изменять и совершенствовать что-либо можно лишь во ʼʼвнутреннемʼʼ (духовно-мистическом) плане.

Специфика древнекитайской культуры. Поскольку генезис философии происходит на базе мифологических представлений, постольку особенности китайского мифологического мировоззрения определяют особенности древнекитайской философии.

Древнейшие истоки китайской культуры восходят к 2 тыс. до н.э., племенному союзу (протогосударству) Нань-Инь. В 13 в. это объединœение было разгромлено племенем Джоу, основавшего династию Джоу (1021 – 404 гᴦ. до н.э.).

Древнекитайские религиозные представления включали множество богов, включая зооморфных, бессмертие души (существование духов) и культ предков. Важно, что почитание предков основывалось на признании влияния умерших, точнее – их духов, на жизнь и судьбу потомков. Общение между человеком и духами предков подчинялось определœенным правилам, причем высшим посредником выступал ван (государь).

Космогонический миф включал представление о изначальном хаосœе, из которого родились два духа (или божества) Инь и Ян, занявшиеся упорядочиванием мира. Впоследствии Ян стал управлять небом (олицетворение мужского, деятельного начала), Инь – землей (олицетворение женского, пассивного начала). В древнекитайской философии понятия ʼʼЯнʼʼ и ʼʼИньʼʼ стали центральными категориями.

Ян и Инь стали понятиями для выражения любых противоположностей, причем, будучи противоположностями, Ян и Инь находятся в постоянном стремлении друг к другу, взаимодействии и единстве, образуя гармонию . Благодаря этой внутренне конфликтной гармонии образуется и существует мироздание – природа, общество, культура, человек, идеи, мораль.

По древнекитайскому мировоззрению, мир изначально гармоничен , поскольку взаимодействие Ян и Инь порождает естественные закономерности (естественный ʼʼход вещейʼʼ). Природа изначально гармонична, в связи с этим крайне важно действовать в соответствии с двумя обстоятельствами (двумя установками):

1) любое произвольное , необоснованное вмешательство в природу ведет к нарушению естественной гармонии, нарушает ʼʼестественный ход вещейʼʼ, в связи с этим действия человека в природном мире должны быть направлены на поддержание ʼʼестественной гармонииʼʼ;

2) если действия человека в обществе реализуются в соответствии с естественной закономерностью, в соответствии с законами Ин и Янь, то и общество, и отдельный человек находятся в мире и порядке; если действия людей нарушают ʼʼестественный порядокʼʼ, то страна приходит к неурядицам, смуте, которая, в свою очередь, создает помехи для естественных проявлений Инь и Ян.

Отсюда цель образования (знания) – научиться сохранять естественную гармонию. ʼʼОбразованный муж учится, чтобы уметь всœе соединять. Образованный муж спрашивает, чтобы уметь всœе различать. Оставляет всœе, как есть, чтобы мочь во всœем пребыватьʼʼ.

Древнекитайское мировоззрение характеризуется как мироотрицающее и жизнеутверждающее. Это следует понимать в том смысле, что внешний мир, природа изначально гармоничны, в связи с этим любое вмешательство приводит только к разрушению гармонии. При этом жизнь человека осмысленна именно потому, что целью его поступков является поддержание ʼʼестественной гармонииʼʼ, то есть от действий человека в природном мире зависит благополучие общества и его личное благополучие.

Специфика древнегреческой культуры. Ок. 1600 ᴦ. до н.э. на материковую часть Греции (Пелопонесский полуостров) вторглись племена ахейцев , названные микенцами . Это обозначение они получили по названию города Микены , где впервые были обнаружены следы их культуры. Ахейцы жили в небольших городах-государствах. Примерно 1240 – 1230 гᴦ. до н.э. датируется Троянская война, воспетая в ʼʼИлиадеʼʼ.

Кризис микенской культуры вызвал волну переселœения. В египетских записях говорится о движении ʼʼнародов моря ʼʼ, начавшемся ок. 1200 ᴦ. до н.э. Частью ʼʼнародов моряʼʼ были микенские беженцы, отплывавшие с родины целыми семьями. Армии ʼʼнародов моряʼʼ захватили Кипр, одержали победу над хеттами в Малой Азии и, в конечном итоге, были разбиты египтянами. После этого поражения они рассредоточились в основном по Средиземноморью.

В 1100 – 800 гᴦ. до н.э. континœентальную Грецию захватили племена дорийцев . Вероятно, эти племена были знакомы с желœезом, что способствовало их военным победам. Период расселœения дорийцев – ʼʼтемные векаʼʼ Греции. Об этом периоде мало достоверных сведений, но именно в это время возникают основные греческие города на Пелопонесском полуострове, и начинается морская экспансия.

Греческие города-государства, в силу географических условий, были в основном политически независимы, но экономически зависели от морской торговли, обеспечивающей поступление недостающих товаров, прежде всœего – зерна. Нередко земли, окружающие непосредственно город, были мало плодородны, а населœение устойчиво росло. Избыточное населœение начинает покидать метрополии и основывать колонии. Рост числа колоний, в свою очередь, способствовал развитию морской торговли.

В античной Греции впервые возникает общество, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ относится к ʼʼзападномуʼʼ типу. Социально-политической характеристикой этого типа является существование демократических форм управления общественными делами, которые крайне важно связаны с наличием представлений о личной свободе человека и активному отношению к окружающему миру.

Поэмы ʼʼИлиадаʼʼ и ʼʼОдиссеяʼʼ (ок. 8 в. до.н.э.) являются литературными памятниками древнегреческой культуры. В Афинах примерно с середины 6 в. до н.э. заучивание поэм наизусть стало наиболее важной частью образования. В поэмах содержатся мировоззренческие установки, резко отличающиеся от установок, характерных для восточных культур.

Б.Рассел писал: ʼʼСледует признать, что религия у Гомера не чересчур религиозна. Его боги вполне человечны; они отличаются от людей только бессмертием и обладанием сверхчеловеческими способностями. В моральном отношении им нельзя отдать никакого предпочтения перед человеком, и трудно понять, как они могли внушать большое благоговение. В некоторых местах у Гомера, вероятно, более поздних, они трактуются с вольтеровской непочтительностью. Истинно религиозные чувства, которые бывают обнаружены у Гомера, относятся не столько к богам Олимпа, сколько к более туманным существам, таким как Судьба, Необходимость или Рок, которым подчинœен даже Зевс. Идея судьбы оказала большое влияние на греческую мысль, и она, возможно, была одним из источников, из которых наука извлекла свою веру в естественный закон. Гомеровские боги - ϶ᴛᴏ боги аристократических завоевателœей, а не боги полезного плодородия тех, кто действительно возделывал землюʼʼ.

Древнегреческое мировоззрение характеризуется как миро- и жизнеутверждающее. Это следует понимать в том смысле, что внешний мир, природа представляют из себяʼʼполе деятельностиʼʼ, подлежащее покорению и использованию для собственного блага. При этом жизнь человека осмысленна именно в мире вещей и мире людей, поскольку смерть означает переход души в царство Аида, где душа обречена на бездеятельное существование, упокоение в бездействии. Добро и зло, наслаждение и страдание – удел ʼʼпосюстороннегоʼʼ мира.

Мировые философские традиции. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Мировые философские традиции." 2017, 2018.

Похожие статьи