XVII в. называют эпохой научной революции, "возрастом гениев" или "веком разума", ведь рационализм был характерен для большинства мыслителей этого периода. Философы продолжали борьбу с догматизмом, авторитаризмом, формализмом, ища пути сочетания философии и науки с приктики.

Возрождение передало XVII в. "Дух свободомыслия". В эту эпоху возникает деизм. Это учение признает существование Бога только как первопричины мира, который затем развивается по своим законам.

Социальная ситуация эпохи Нового времени обострил проблемы человеческого бытия. Новое время разрушил представление о ограничен, статический и гармоничный космос. Был создан образ совсем другой Вселенной: бесконечного, противоречивого, динамического. Сам человек также рассматривалась как существо сложное, противоречивое и парадоксальна.

Всего для эпохи XVII в. характерна ориентация на науку и прежде всего на экспериментально-математическое естествознание, развитие чувственного, эмпирического и рационального, математического мышления.

Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). Главными его трудами являются "Новый Органон", "Новая Атлантида" и "История ГенрихаVII". В "Новом Органоне" Бекон сформулировал свое понимание задач науки и основ научной индукции. По его мнению, важнейшая цель науки - приносить пользу человеку, совершенствовать ее жизни. Только научное знание увеличивает власть человека над природой. Знание - сила, но настоящей силой наука становится только тогда, когда основывается на выяснении истинных причин явлений природы, руководствуется познанием ее законов. Поэтому Бэкон различает два вида опытов - плодоносящие и светоносные. Плодоносящими он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, светоносные - те, цель которых познание законов, явлений и свойства вещей. Но эти знания должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям. Экспериментальном знанию соответствует индуктивный метод Бэкона, состоит из наблюдения, сравнения, анализа и эксперимента.

Однако, опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождена от ложных суждений ("идолов", "повод"). Таких идолов Бэкон выделяет четыре группы: «идолы рода»; "Идолы пещеры"; "Идолы рынка"; "Идолы театра". "Идолы рода" - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством самого человеческого разума. "Идолы пещеры" - искажения источником которых являются индивидуальные особенности ума индивидов. "Идолы рынка» - препятствия, которые возникают вследствие общения между людьми. "Идолы театра" - препятствия, порожденные слепой верой людей в авторитеты, старинные традиции, заблуждения.

Принципы эмпиризма после Ф. Бэкона развил Томас Гоббс (1588 - 1679) в произведениях "Философские элементы учения о гражданине" и "Левифан". Мир, по Гоббсу, - совокупность тел, подчиненных законам механического движения. Движение тел осуществляется с помощью толчка, в результате чего в телах возникают усилия. Если эти усилия не задерживаются противоположными усилиями, то они становятся заметными и воспринимаются уже не как усилия, а как движение. Гоббс был сторонником теории первотолчка, совершенного Богом (деизм), хотя в целом отвергал религию, считал ее несовместимой с наукой.

Человека Гоббс рассматривает как часть природы. Она не просто естественным телом, но и существом моральной, духовной. Однако ученый отрицал существование души человека как особой субстанции. Ее жизнь он также сводил к механической формы движения, а деятельность разума - к законам математики. Специфичность человека по его мнению, заключается в ее способности создавать искусственные тела, но по образцу естественных. Таким образом, в выработке искусственных тел человеком подчеркивается ее нетворческая деятельность, ограничивает реальное понимание сути человека.

В теории познания Т. Гоббс ссылается на рационализм Декарта. В первой части работы "О теле" он даже характеризует философию как "рациональное познание", а ее предметом считает тело. Источником первичного знания является чувственный опыт, результат которого перерабатывается с помощью разума. Т. Гоббс выделяет три стадии активной деятельности ума: сравнение, сочетание, разъединения.

Выдающимся философом, математиком, физиком, физиологом XVII в. был Рене Декарт (1596 - 1650). Его философские взгляды изложены в трудах "Начала философии", "Размышления о первой философии", "Рассуждения о методе».

Характерной чертой философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление.

Декарт выдвигал гипотезу о естественном эволюционном развитии планетарной системы, растительного, животного мира, человека. Вселенная - это большой механизм. Первоначальный импульс к существованию и развития мира дает Бог, но потом его развитие определяется самостоятельно, творческой силой материи. Образование звезд и планетных систем осуществлялось, за Декартом, в результате вихревого движения элементарных частиц материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустоты. Движение частиц материи подчинен универсальным законам механики. Этим же законам подчиняется растительный и животный мир.

Человек выходит за пределы действия законов механики, так как она обладает разумом и языком. Иными словами, она состоит из двух субстанций: телесного механизма и мыслящей души, соединил между собой Бог, отличив тем самым человека от животного. В физиологии человека, Декарт, руководствуясь теорию кровообращения Гервея, установил взаимодействие мозга с другими частями тела, представляет собой одно из первых научных описаний рефлекторного акта.

В теории познания Р. Декарт - основоположник рационализма. Он выдвинул на первое место разум, а роль опыта свел к простой проверки данных интеллекта. Декарт стремился разработать универсальный метод для всех наук, который предусматривал бы наличие в человеческом уме врожденных идей, в свою очередь определяют результаты познания. К врожденным идей он относил также идею Бога как самой совершенной субстанции, большинство положений математики и логики.

После смерти Декарта в Западной Европе возникло картезианство (от латинизированной формы имени Декарт-Картезий). Оно разделилось на два течения: неологизмов и янсенизм. Представители первой Иоганн Клауберга (1622 - 1665) и Никола Мальбранш (1638 - 1715) развивали духовную философию Декарта, а второй - Блез Паскаль (1623 - 1662), Антуан Арно (1612 - 1694), Бернар де Фонтенель (1657 - 1757), Хендрик Ле Руа (1598 - 1697) популяризировали естественно-научные взгляды своего учителя.

Представителем нового философского мышления и современником Декарта был Пьер Гассенди (1592 - 1655). В своем труде "Система философии" он критиковал искаженную схоластикой аристотелевской философии, полемизировал с Декартом. Гассенди противопоставлял рационализму Декарта сенсуализм, провозглашая таким образом ощущение единственным источником познания.

Наибольшая заслуга Гассенди заключается в возрождении атомистической философии, Эпикура. Однако, защищая Эпикура, он стремился примирить эпикуреизм и христианство. Гассенди признавал Бога творцом атомов и души человека. Пьер Гассенди известный также многими открытиями и наблюдениями в области астрономии.

Последователем и критиком учения Декарта был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677). В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и протяженность. Отсюда вывод: Спиноза отождествляет Бога и природу. Бог и природа сливаются у него в единое понятие. Бог не стоит над природой, не является создателем вне природы - он находится прямо в ней как ее имманентная причина. Субстанция, как такая бесконечная, ее атрибуты не подлежат изменениям, она существует по своим собственным законам.

Когда субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности и неизменности, то для написания единичных "конечных" вещей Спиноза использует понятие модус. Для модусов характерные изменения, движение, внешнее влияние и связи.

Из понятия субстанции как бесконечной, единой и нераздельной следует понятия детерминизма. Спиноза подчеркивал, что в мире не происходит ничего случайного, все имеет свою причину, только субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования, имеет причину в самой себе. Понятие детерминизма у Спинозы является механистическим.

Размышления Б. Спинозы о субстанции связанные с его рационализмом. В теории он выделяет три степени: 1. Наивысшая степень познания - истина, которая достигается непосредственно умом, она видна интуитивно и не зависит ни от какого опыта. 2. Средняя степень познания - размышления умом. Эта степень также является адекватным средством достижения истины, но не такой совершенный, потому что требует доказательства. 3. Самая низкая степень - знания, полученные с помощью органов чувств. Такие знания являются неполные, поверхностные и недостоверны.

Последним представителем европейского рационализма считается Гофриди Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716). Ядром его философской системы является учение о монады - монадология. Монада - это простая, неделимая духовная субстанция. По Лейбницсм, монад существует бесчисленное множество. По степени развития они делятся на "малые перцепции", монады-духа и монаду-бога.

"Малые перцепции" - это самые примитивные, несознательные монады, из них образованы физические тела неживой природы. Монады-души характерные для биологических объектов, они способны к ощущениям. Монады-духа образуют человека, они наделены сознанием и самосознанием. Монада-Бог - это самая монада, которая устанавливает гармонию между всеми монадами. Благодаря этой гармонии (хотя каждая монада является самостоятельной, активной и деятельной единицей бытия) развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит потому, что Богом заложены в монады способности воспринимать и отражать вселенную ("монада - зеркало Вселенной»).

С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В ней он пытался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Лейбниц критиковал теорию врожденных идей. Разум, по его мнению, обладает только врожденными принципами, то есть тенденциями, или зародышами способными к развитию и осознания идей. Таким образом, Лейбниц ввел в свою теорию познания принцип развития, при этом не отрицая чувственного познания и роли опыта в процессе познания. Лейбниц определил основной тезис сенсуализма: «Ничего нет в уме, не прошло бы раньше через чувства", но он дополнил ее положением - "кроме самого разума", то есть врожденных способностей к мышлению и образования понятий или идей. Чувственное познание выступает как низшая ступень или предпосылка рационального познания. Умственное познание раскрывает действительное, необходимое и чувственное в мире, а чувственное познание постигает только случайное и эмпирическое.

Продолжателем философии Ф. Бэкона и Т. Гоббса был Джон Локк (1632 - 1704). В центре его философской системы находилась теория познания, построена на традициях эмпиризма. Локк отрицал существование "врожденных идей". Человеческая мысль (душа), согласно Локком, - это чистый лист бумаги, только опыт - внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия) - восполняет этот чистый лист сведениям о знании. Однако внешний и внутренний опыт приводит к возникновению только простых идей. Для получения сложных общих идей (модусов, субстанций и отношений) необходимы умственные действия соединения, сопоставления и абстрагирования.

Процесс познания Д.Локк разделял на три степени: интуитивный, основанный на мышлении и обобщении внутреннего опыта; демонстративный, основой которого является обобщение внешнего опыта; чувственный, основанный на идеях, которые непосредственно получаются чувствами. Последняя ступень имеет самую низкую ценность.

Локк - защитник конституционной монархии. В своих взглядах он выходил из естественного состояния общества. Но это состояние не является "войной всех против всех", как у Т. Гоббса, а наоборот - это состояние равенства, когда никто не имеет права ограничивать другого в праве на свободу или собственность. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, которую он получает на основе "договора" в результате отказа подданных от "естественных прав", не может быть абсолютной.

Философия Д.Локка, особенно его сенсуализм, продолжили развивать Беркли (1685 - 1753) и Давид Юм (1711 - 1776).

Будучи убежденным сторонником христианства, Беркли критикует понятие материи, объявляя единственной существующей реальностью человеческое сознание, в которой различает "идеи" и "души". "Идеи" - это пассивные качества вещей субъективного восприятия; "Души" - активные, воспринимающие нематериальные субъекты духовной деятельности. Чтобы избежать солипсизма, Беркли вводит понятие "коллективное сознание". Субъект, утверждает он, существует в мире не один. Если вещь перестает воспринимать один субъект, она может быть воспринята другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма "идей" Бога. Бог - не субъект, который не может исчезнуть, поэтому не может исчезнуть весь созданный им мир вещей. Именно Бог "вкладывает" в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, которые возникают при созерцании мира и отдельных вещей.

Последовательную субъективно-идеалистическую концепцию развил Д.Юм. В отличие от Беркли Юм - скептик, агностик. Цель знания по Юмом, заключается не в адекватном познании бытия, а в его практическом применении. Единственным предметом достоверного знания он считал объекты математики - количество и число; все остальные объекты исследования касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Действительность - это поток "впечатлений", причины которых неизвестны и не узнаваемые. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Существуют, по мнению Юма, впечатление внутренней деятельности души (рефлексия) и впечатления наших чувств (ощущений). От этих двух видов первоначальных впечатлений зависят идеи памяти и идеи воображения. Ни одна идея не образуется без предварительного впечатление. Разум сам по себе не может до сих восприятий ничего добавить, он может только разделять, объединять.

Большое внимание Д. Юм уделяет понятию опыта, но это понятие он рассматривает только по отношению к сознанию, исключая из опыта весь внешний мир. Одно из основных отношений, которое устанавливается опытом, - отношение причины и действия. Оно не может быть выведено ни интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности, а признавал существование субъективной причинности в виде идей, образованных чувственными впечатлениями. Если существует причинная связь, то все равно он не узнаваем.

В середине XVIII в. в Западной Европе сформировалось Просвещение. Оно объединило всех прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, представителей культурной жизни, политических деятелей, юристов и философов. Просветители Просвещение критиковали абсолютизм и церковь, превозносили роль ума, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и общественной мысли. Наиболее ярко Просвещение было выражено во Франции. Поэтому на ее примере мы хотим проанализировать этот важный период в жизни европейских народов.

В последнее метафизиком ХУП в. и первым философом XVIII в. считается Бейль (1647 - 1709). В центре интересов Бейля находятся вопросы религии и веры. Он - сторонник религиозной терпимости и религиозного индифферентизма, подчеркивал несовместимость религии и знания. В теории познания ученый демонстрирует скептицизм относительно способностей человеческого разума. Он утверждал, что ни чувств, ни ум не могут быть критерием истины. Философию Бейль рассматривал как сильное средство, когда нужно "несколько осветить".

Радикальные взгляды на религию и церковь был Жан Мелье (1664 - 1729). В произведениях «Мой завет" он критикует изложение церковной истории и догматы католической церкви. Создателем мира, по его мнению, является сама природа. Во взглядах на общественное развитие Мелье - утопист. Он мечтает об обществе социальной справедливости, построенное на принципах коллективной собственности.

В числе первых деятелей французского Просвещения был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755). Его творчество способствовало формированию нового взгляда на сущность общества. Монтескье сделал попытку объяснить возникновение и развитие общества на основе природных фактов, стремился найти такие принципы общественного устройства, которые бы гарантировали определенную социальную стабильность и обеспечивали развитие общечеловеческих ценностей.

Основным трудом Монтескье считается трактат "О духе законов", где он различает законы "естественные" и "положительные". "Природные" законы выражают основные принципы отношения человека к природе и отношения между людьми. "Положительные" законы Монтескье разделял на три вида: международное право, общественное право, частное право (гражданское).

Важнейшей и самой значительной идеей этой работы является идея отношение законов и природной среды: "Законы должны иметь отношение к физической характера стран, в климата, характера почвы, ее положения, площади, к образу жизни народов".

Классическим философом французского Просвещения был Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778). Борьба против церкви религиозной нетерпимости и фанатизма пронизывает всю философскую деятельность Вольтера. Веру, основанную на "откровении", Вольтер сопоставляет с деистические религией разума. Бытия Бога вытекает из необходимости существования высшего начала. Однако Вольтер отверг учение так называемых положительных религий, признав их бездоказательными и ненужными. Критиковал также и атеизм как учение, опасное для общественного порядка и основано на институте частной собственности.

В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развил идею всеобщей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности ее явлений перед принципом целесообразности.

В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. Одновременно он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и знания, которое касается морали.

Младший современник Вольтера Жан Жак Руссо (1712 - 1778) наблюдал идею неравенства между людьми и пути ее устранения. Руссо был убежден, что неравенство между людьми не существует изначально. Она тесно связана с частной собственностью, основой которой - противоречивость человеческих интересов, конкуренция и стремление к обогащению за счет других. Руссо различал три вида (степени) имущественного неравенства: деление на бедных и богатых; имущественное неравенство, связанное с возникновением государства (бедные и богатые, мол заключили договор о создании государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира) третья степень неравенства в обществе появляется с преобразованием законной власти в деспотизм. Эта степень образует новое понятие равенства - по деспота все люди в своем бесправии уровне. Из такого понимания ступеней неравенства Руссо обосновывает право народа на бунт против деспота.

Известный представитель французского Просвещения Жан Антуан Кондорсе (1743 - 1794) описал развитие человечества не как простой хронологический ряд событий, а как процесс, пронизанный причинными взаимосвязями. Кондорсе остро выступал против христианской религии, восхвалял ум. Разум, по его мнению, является движущей силой человеческого прогресса. Человеческие способности неисчерпаемы, их можно постоянно совершенствовать. Он решительный сторонник республики, однако социальное неравенство считал естественной и неизбежной в развитии общества.

Во французском Просвещении заметная роль принадлежит энциклопедистам. Самый известный из них был Дени Дидро (1719 - 1784). Основные философские взгляды Дидро перекликаются со взглядами механистических материалистов. Он считал мир объективным и материальным. Материя и движение - единая существующая реальность. Почти во всех его философских трактатах присутствует идея материального единства и бесконечности мира.

Ближайший помощник Дидро Жан Лерон Д"Аламбер (1717 - 1783) - математик, физик, астроном, философ. За исходный пункт философии он берет сенсуализм Локка. Все знания, которые человек получает, он разделяет на непосредственные, полученные без вмешательства воли, и знания, полученные путем рассуждений, мышления. Ученый предпочитает чувственном познанию.

К материалистического направления философии французского Просвещения принадлежат Жульен Офре где Ламерти (1709 - 1751), Гольбах (1723 - 1789), Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771).

Ламетри в произведении "Человек-машина" описал все основные принципы материализма, позже развили его последователи. Ламетри выходит из сенсуализма Локка и признает объективную основу наших ощущений - внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделим. Источник движения находится в самой материи. Ламетри выражает также идею невозможности познания сущности движения и материи.

Основной проблемой философии Ламетри был взаимосвязь материи и сознания. Он решает ее материалистически.

Гольбах в "Системе природы" обосновал положение о существовании и развитие всех явлений природы. Природа, по Гольбахом - это совокупность различных движущих сил материи, которая постоянно находится в движении. Гольбах различал два вида движения: механический и внутреннее движение молекул (невидимых материальных частиц). С понятием универсальности в Гольбаха связано понимание детерминизма. Он доказывал, что необходимыми могут быть только причина и следствие, и с их помощью можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Поскольку движение протекает закономерно и является универсальным, то мир - как целое - подчинены универсальным закономерностям, что проявляется через причину и следствие. Понимание причинности и детерминизма в Гольбаха имеет механистический характер. В эту систему он вводит и человека.

Клод Адриан Гельвеций свои взгляды изложил в трудах «О движении" и "Об уме". Он признавал существование объективного мира и подчеркивал его материалистический характер. Мир, по Гельвецием, - материя, находящаяся в движении. Пространство и время - формы существования материи. Человека он относит к общей системе природы, неотделимой от нее и подчиненной тем же законам, что и природа. В теории познания ученый - сенсуалист. Все знания человек получает с помощью опыта, приобретенного в процессе чувственного познания и сохраняет благодаря памяти. Гельвеций отрицает бессмертие души. Он сторонник детерминизма. Идеальной формой государства он считал республику.

Эпоха Нового времени, как видим, - явление неоднородное: она имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии. Взгляды мыслителей этой эпохи разнообразны, поэтому для понимания проблем, которые выдвигались перед философией Нового времени, нужно учитывать специфику нового вида науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого были заложены в этот период. Поскольку наука и знания занимают видное место в мировоззрении Нового времени, то и в философии главными становятся проблемы теории познания - гносеологии.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ – период в развитии философской мысли (17–19 вв.), давший созвездие выдающихся мыслителей различных стран и народов. При всей уникальности творческого вклада каждого из них можно выделить главные идеи и типологические особенности философии этого периода.

I. Она «выражает в мыслях» масштабную историческую эпоху, цивилизационный смысл которой состоит в инициировании научно-технического развития на основе машинной техники, в последующей модернизации различных сторон человеческой жизнедеятельности, в постепенном освобождении индивидов от крепостной зависимости, сословных привилегий, в отстаивании и законодательном закреплении прав и свобод человека, защите достоинства личности, в развитии культуры на началах просвещения, в реформировании христианства и других вероучений. Ответом на потребности и запросы эпохи явились социально-философские, философско-правовые и социально-политические учения и идеи философов Нового и Новейшего времени:

7) сильнейшее влияние механики Ньютона (в т.ч., напр., в ранних работах Канта) в 18 и даже 19 в., особенно в трактовке таких понятий, как «материя», «движение», «пространство», «время», – с точки зрения всеобщего принципа действия и противодействия, закона всемирного тяготения;

8) наметившееся уже в 1-й по. 19 в. у Шопенгауэра и Кьеркегора и воплотившееся затем в учении Ницше, в философии жизни , прагматизме противопоставление «классических», традиционных, и неклассических тенденций в философском мышлении (в философской антропологии , учении о ценностях, этике, философии религии и др.). В защиту философской классики выступили сторонники неотомизма , неокантианства , неогегельянства . Метафизические основания философской классики были подвергнуты критике представителями позитивизма и неопозитивизма . Одновременно ряд естествоиспытателей и философов выступил в поддержку метафизики, традиций систематической философии (Р.Г.Лотце , Ф.Тренделенбург и др.).

III. Учение о человеке, ставшее ключевым в философии Нового и Новейшего времени, пронизано характерным противоречием. С одной стороны, оно рассматривает человеческое тело как одно из тел природы в физическом и биологическом (физиологическом, антропологическом) аспектах, так что человек предстает здесь как часть природы, подчиненная ее законам. С другой стороны, в философии Нового времени было разработано специфическое учение о человеческой сущности, или человеческой природе (Спиноза, Гоббс, Локк, французские просветители): мощь природы понимается и как мощь всех индивидов, вместе взятых; утверждается «естественное» право индивида, отдельного человека на самосохранение и удовлетворение фундаментально-необходимых потребностей; постулируются как ценности врожденное равенство людей, «естественная свобода человека», право частной собственности, «общественная сущность человека» (Д.Юм ). При этом равенство понимается не как имущественное или сословное, не как равенство задатков и способностей, а как равное право индивидов на защиту жизни, собственности, на сопротивление насилию и подавлению. Важнейшим признаком человеческой сущности считается разумность, понимаемая широко (от рассудка как способности суждения, доказательства, аргументации до разума как мышления, интеллекта, научного познания). Человек наделен не только чувствами и разумом, но и страстями, аффектами, откуда проистекает проблема противоборства разума и страстей и возможностей их обуздания с помощью разума.

IІ. Философия Нового времени в целом может быть охарактеризована как рационализм в широком смысле: уверенность в способности разума разгадать загадки природы, познать окружающий мир и самого человека и в конечном счете преобразовать природу, переделать общество и человека на разумных началах. Высшей целью рационализма считалось рациональное же постижение Бога. В пределах рационализма боролись два подхода – эмпиризм и рационализм (в узком смысле). Не отрицая роли разума, сторонники эмпиризма подчеркивали исходное значение чувственного опыта, выдвигали на первый план наблюдающий и экспериментальный разум. В свою очередь сторонники рационализма, не отрицая значения чувственного познания и опыта, исходными и фундирующими считали идеи разума (напр., в качестве врожденных идей или разумных устремлений, изначально заключенных и в самой природе, и в чувственном познании). В 18 в. и особенно в 19 в. возник настоящий культ разума. Решающей (хотя и не единственной) тенденцией философии Нового времени была ориентация на науку и научное познание как самую высокую форму культуры. Философия стремилась консолидироваться в науку, разработать для себя и других наук «подлинно научный» метод. Это дало основание говорить о «классической» (нововременной) рациональности как о крайнем сциентизме . Между тем в философии этого периода существовала и другая тенденция – критическое отношение к разуму, которое нашло яркое выражение в широкомасштабной критике разума (его неизбежных заблуждений и антиномий) Кантом и его последователями.

V. Заслугой философии Нового и Новейшего времени является широкомасштабное исследование проблем познания и метода, включавшее, во-первых, учение об очищении разума, о «призраках» (идолах), о сомнении как начальном шаге на пути достижения ясного и отчетливого знания, и, во-вторых, собственно гносеологический и методологический анализ. На границе между общей метафизикой и теорией познания располагалось философское учение о субстанции , модусах, атрибутах, велись споры о том, следует ли принять одну субстанцию (монизм), или две (дуализм), или следует объявить субстанцию одновременно единой и множественной («плюральность» субстанций в монадологии). Возникла инициированная Декартом тенденция к (относительному) обособлению «тела» и «души», понятие которой наполнялось нетрадиционным содержанием и вылилось в дальнейшем (особенно в немецком идеализме 18–19 вв.) в многостороннее исследование понятий «дух», «разум», «рассудок», «рассуждение», «мышление», «интеллект», «интуиция» и т.д.

Менее употребительным в 17–18 вв. было понятие «сознание», хотя тематика его рассматривалась большей частью в рамках понятия «рефлексия». Но со времени Канта, Фихте, Гегеля понятия сознания и самосознания оказались в центре философских исследований: как индивидуальное сознание и его всеобщие структуры; как тематика «Я», или индивидуального субъекта (трансцендентализм); как вопрос о способных к объективированию и отчуждению от конкретных индивидов формах («гештальтах») сознания и самосознания, приобретающих трансисторическое значение (напр., в «Феноменологии духа» Гегеля); как перешедшее в экспериментальную психологию и физиологию изучение различных форм и структур сознания в их взаимосвязи с реакциями тела; как анализ «противочлена» сознания – бессознательного (Э.Гартман , ранний Фрейд ).

Большую роль в гносеологии Нового и Новейшего времени играло учение о методе, тесно связанное с философией науки, логикой, концепциями языка. Начавшееся с устремлений Ф.Бэкона и Декарта разработать несколько простых и ясных правил метода, это учение затем все более усложнялось, превратившись у Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и их последователей в концепцию диалектических категорий. Вместе с этим изменялись отношения между логикой и гносеологией. Если вначале логика выступает как интегральная, но относительно самостоятельная часть философского знания (напр., у Лейбница), а затем преобразуется в содержательную теорию познания (диалектика категорий), то в конце периода (формальная) логика вновь уходит из-под опеки философии, все более сближаясь с математикой (математическая логика) и лингвистикой. Философское осмысление логики, ее законов и форм (равно как и языка) – постоянный предмет исследования мыслителей Нового и Новейшего времени.

Споры о сущности и специфике философии Нового и Новейшего времени, или «эпохи модерна» (нем. die Moderne, англ. modernity), начались еще в самой этой философии. Ю.Хабермас считает, что наиболее зрелое ее самосознание можно встретить у Гегеля, который выделил такие ее черты, как беспокойство, внутреннее брожение, динамика, дифференциация и обособление, сочетающееся с устремлением к объединению и интеграции, утверждение принципа «субъективности», расшифровываемого через свободу, индивидуализм, рациональность, автономию деятельности. Наряду с этим Гегель и другие мыслители 19 в. подчеркивают отчуждение индивидов от общества и от самих себя – моменты, ставшие главными у Маркса и в неомарксизме. Критически настроенные Кьеркегор и Ницше акцентируют такие негативные моменты «проекта модерна», как инструментально-манипуляторская власть разума, науки, официальной религии, лицемерие морали, и т.д. Критика «классической» мысли была подхвачена в 20 в. Гуссерлем , Хайдеггером , Расселом , Поппером и др., наконец, «постмодернизмом» .

В отечественной мысли наиболее глубокое осмысление кризиса классической философии начинается в последние десятилетия 19 в., прежде всего в работах Вл.Соловьева , и продолжается в сочинениях других выдающихся русских философов серебряного века, ряд идей которых оказались предвосхищением тех новых тенденций, которые в западной мысли обозначились позднее (онтологизм, персонализм, экзистенциальные акценты).

В нач. 70-х гг. 20 в. отечественные философы М.К.Мамардашвили, Э.Ю.Соловьев, В.С.Швырев усмотрели основополагающее различие между классическим (нововременным) и неклассическим философским мышлением в том, что если для классики характерна утопия абсолютной прозрачности (и принципиальной постижимости) бытия и сознания для рефлектирующего субъекта (лозунг классики: не «все в субъекте», но «все через субъекта»), то для неклассической философии, напротив, типична идея о непроницаемости, плотности бытия и сознания, концепция бессубъектной философии. На исходе 20 в. поиски новых парадигм, отличающихся от философии Нового и Новейшего времени, а в известной степени и противопоставляемых ей, продолжаются.

Литература:

1. Гегель Г.В.Ф. , Соч., т. XI. М. – Л., 1934;

2. Мамардашвили М.К. , Соловьев Э.Ю. , Швырев В.С. Классическая и современная буржуазная философия. – «ВФ», 1971, № 7; 1972, № 2;

3. Степин В.С. Становление научной теории. Минск, 1976;

4. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII–XVIII вв.). М., 1987;

5. Никулин Д.В. Пространство и время в метафизике XVII в. Новосибирск, 1993;

6. Огурцов А.П. Философия науки эпохи Просвещения. М., 1993;

7. Schelling F.W.J. Zur Geschichte der neueren Philosophie. Lpz., 1966;

8. Hösle V. Die Krise der Gegenwart und die Verantwortung der Philosophie. Münch., 1990.

Н.В.Мотрошилова

Вступление

Глава 1. Общая характеристика философии Нового Времени

Глава 2. Онтология Нового Времени

Глава 3. Гносеология: рационализм и эмпиризм

Литература

Вступление

Философия Нового времени исторической предпосылкой своего формирования имеет утверждение буржуазного способа производства в Западной Европе, научную революцию XVI-XVII ст., становления экспериментального природоведения.

Главное свое задание философия Нового времени видит в разработке и обосновании методов научного познания. На этой основе формируются в философии XVII ст. два противоположных направлений: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм провозглашает, что основное содержание научное познание получает из чувственного опыта, в знаниях нет ничего, чего бы раньше не было в чувственном опыте субъекта. Ум не привносит никакого нового знания, а лишь систематизирует данные чувственного опыта. Рационализм отмечает, что основное содержание научного знания достигается через деятельность ума, рассудка и интеллектуальной интуиции, а чувственное познание лишь подталкивает ум к деятельности. Идеалом знания, как эмпиризм, так и рационализм, в соответствии с духом эпохи считали математику, а основной характерной чертой истинного знания признавали всецелостность, необходимость, существенность.

Для формирования науки Нового времени, характерная ориентация на познание действительности, которая опиралась на ощущение. Одновременно перед философами и учеными возникает вопроса о сущности и характере самого познания, что приводит к повышению значения гносеологической ориентации Новой философии.

Если ориентация на чувственное и практическое познание провоцируется развитием эмпирической науки, то попытка выяснить взаимосвязь и взаимодействия, закономерно ведет к увеличению рационального рассмотрения, которое ближе к Евклидовой геометрии, чем к аристотелево-схоластической концепции. Поэтому с развитием чувственного эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное, математическое мышление. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведет к развитию наука как целого, формируют ее характер и проектируются на сборочные основные направления философского мышления Нового времени.

В данной работе сделанная попытка объяснить, что такое познавательный процесс и метод познания, рассматривается становление научной методологии на первом, и, по моему мнению, самом главном этапе, ее зарождении. Этим и является интересная философия нового времени. В курсовой охвачен первый период этой эпохи, в которой самыми яркими были два противоположных взгляда на метод познания - это индукция Бекона и дедукция Декарта. Их философская концепция интересна тем, которые были одни из первых в этом направлении философии. Другие философы того времени (Локк, Гоббс, Беркли, Юм, Спиноза) не ставили перед собой основную цель – это изобретение метода. А философия Джона Локка и Томаса Гоббса боль касается социальной и политической проблемы. Но они так же, как и другие, сыграли значительную роль в истории философии.

Курсовая работа состоит из двух основных разделов. В первом – обсуждаются взгляды философов того периода на проблематику онтологии. Во втором представлено основные гносеологические позиции рационалистов и эмпириков Нового времени.

По данной тематике мной была проработанная литература, список которой приведен в конце реферата. В основном это были учебники по философии, истории философии и курсы лекции. В частности труды Б. Рассела, В. Виндельбанда, Фишера К., Вундта В., Форлендера К., Лопатина М. и другие.

Глава 1. Общая характеристика философии Нового Времени

Новое время характеризуется последующим развитием капиталистических отношений. В отличие от Средневековья государственная власть теперь не зависела от церковной, непосредственно не подчинялась ей. Эта ситуация в известной мере объясняет основное направление усилий передовых философов и социологов названной эпохи, в частности их борьбу против церковников, религии, схоластики. Основные усилия мыслителей были направлены на защиту веротерпимости, свободы совести, освобождения философии, от влияния теологии. В этой борьбе использовались и приобретения предыдущей философской мысли, в частности учение Демокрита и Епикура, "теория двух истины" но др. Основной особенностью философии Нового времени была ее ориентация на науку как наивысшую ценность.

Изучая философию Нового времени, нужно учесть, что на ее содержание влияли как специфика общественной жизни и наука этой эпохи, так и философская традиция, поскольку, будучи вызванной, к жизни объективными факторами, она (философия) приобретает относительную самостоятельность и развивается за своими внутренними законами.
Трудно переоценить влияние на передовую тогдашнюю философию науки, в частности, опытно экспериментальных исследований природы и математического осмысления их результатов. Выдающиеся философы этой эпохи нередко были большими естествоиспытателями и математиками (Г. Декарт, Г.В. Лейбниц), а некоторые естествоиспытатели были авторами важной философской идеи. Особенное влияние на философию осуществляла механика, которая была на то время образцом экспериментально математической науки, которая стремилась полностью объяснить движение тел, включая и небесные тела.

Кроме революционизирующего влияния на понимание космоса, у новой астрономии было еще два больших достоинства: первое - это признание того, что все то, во что верили с древних времен, могло быть ложным; второе - что проверкой научной истины является терпеливый сбор фактов вместе со смелой догадкой относительно законов, объединяющих факты. [Рассел Б., С.631]

В новое время философия по традиции отождествлялась с метафизикой в аристотелевском ее понимании, то есть признавалась "первой философией", умозрительной наукой о самых общих принципах бытия и знания. Метафизика Нового времени начала дополняться естественнонаучным содержанием. Благодаря этому она достигла значительных успехов сфере математики, физики, другой специальной науки. У передовых мыслителей рассматриваемой эпохи метафизика выражала гармоничное единство умозрительно рационального мышления и экспериментальной практики, а также и ту инициативу, которая, как правило, принадлежала тогда именно умозрительно теоретическому компоненту, а не опытному элементу, научно философского знания. И к аналогичной гипотезе вынужденные были обращаться и те мыслители, которых абсолютизировал дедуктивный для рационализма метод познания, отрывали мышление от чувственного опыта, вещественного мира, существующего способа производства, государственного строя, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали.

Если естественная религия XVIII века искала поддержки, которую ей не могла дать естественно-научная метафизика, в морали, то это было возможно благодаря тому, что в промежутке времени эта ветвь философского исследования тоже достигла полной независимости от положительной религии. Действительно, освобождение философии, начавшееся вместе с распространением религиозно-индифферентной метафизики XVII века, совершилось сравнительно быстро и беспрепятственно, но при этом тенденция новой эпохи сказалась, между прочим, и в том, что центр тяжести философских исследований был перенесен в область психологии. [Виндельбанд В, С. 422]

Внутренний ход развития новой философии легко рассмотреть. Философия этого периода стремится познать вещи усилиями человеческого разума и поэтому берет своё начало, твердо веря в возможность такого проникновения, полностью доверяя этим силам; она берёт за основу это предположении и поэтому, основной способ ее обоснования, носит характер догматизма. Так как она предполагает познание, то делает своим объектом природу вещей, независимо от условий познаваемости, и основная её задача - объяснение явлений, в том числе духовных, из сущности природы: поэтому её основное направление имеет характер натурализма.

Но истинная познавательная способность должна быть только одна, как и истинное познание вещей. А человеческий разум состоит из двух способностей, посредством которых мы представляем вещи: чувственности и ума, силы восприятия и силы мышления. Поэтому вместе с началом новой философии уже возникает спор между противоположными направлениями познания, который не парализуется общностью задачи и предположения, а скорее вызывается ею.

Глава 2. Онтология Нового Времени

Онтологическая концепция Нового времени существенно отличается между собой. Рядом с материалистической онтологией Ф. Бекона, Т. Гоббса, П. Гассенди, Д. Локка, Б. Спинози и французских материалистов XVIII ст. (Же. Ламерти, Д. Дидро, П. Гольбах) имела место и дуалистическая онтология Г. Декарта, объективно идеалистичная Г.В. Лейбница и субъективно идеалистичная Д. Беркли и Д. Юма. Но вся эта концепция имела и некоторую общую черту, в частности механистическое толкование подавляющей части природы и даже общества. К тому же большинство из этой концепции имело материалистический характер, хотя это и не лишало их противоречия. Декарт признавал два субстанции - духовную, которую он наделял атрибутом мышления, и материальную, необходимым свойством которой считал протяжность. Причем, материя у него является самодостаточной, такой, которая ни в чем не нуждается, кроме Бога, и то лишь для акта ее возникновения.

В связи с влиянием, которое оказало математическое умозрение на развитие новой философии, онтологическое направление приобретает своеобразный характер. Гоббс считал протяжность атрибутом материи, утверждал, что существуют лишь конкретные тела (то есть разделял номиналистические взгляды), исходя из свойств, которых можно объяснить и природу сознания людей. Рух он отождествлял с механическим перемещением, признавал существование атомов.

Френсис Бэкон (1561-1626) - английский философ-материалист, родоначальник методологии опытной науки, разработал доктрину “естественной” философии, обосновал эмпирические методы познания (индукция, эксперимент), предложил подробную классификацию наук (позже эта классификация была принята французскими энциклопедистами). Основные труды: “О началах и истоках”, “О мудрости древних”, “О достоинстве и преумножении наук”, “Новый Органон, или Истинные указания для толкования природы”, “История ветров”, “История жизни и смерти”, “Опыты или Наставления нравственные и политические”, “Новая Атлантида”.

Рене Декарт (1596-1650, латинизированное имя Картезий) - французский философ и математик, представитель классического реализма. Декарт - дуалист, первоначальными признает две субстанции - телесную и мыслящую; автор теории “врожденных идей” (считал, что некоторое знание есть в человеческом разуме изначально, до опыта); занимался проблемами систематизации науки и разработки универсального научного метода. Труды: “Рассуждение о методе”, “Метафизические размышления”, “Начала философии”.

Томас Гоббс (1588-1679) - английский материалист, создал законченную систему механистического материализма, выдвинул задачу научного понимания общества и управления им, в связи с этим выдвинул теорию общественного договора и естественного права. Основные сочинения: “Элементы законов, естественных и политических”; философская трилогия “Основы философии”, “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”; “Левиафан”.

Джон Локк (1632-1704) - английский материалист, просветитель и политический мыслитель, разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма; критиковал теорию врожденных идей Декарта. Сочинения: “Опыт о человеческом разуме”, “Разумность христианства”, “Два трактата о государственном правлении”.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) - нидерландский материалист, пантеист, обосновывая принцип единства мира, выдвигает идею о единой, вечной и бесконечной субстанции (протяжение и мышление, в отличие от Декарта, считает не самостоятельными субстанциями, а двумя основными атрибутами единого); как последователь механистического детерминизма, считал математику единым методом познания, даже этику философ излагает с помощью “геометрического, аксиоматического метода. Сочинения: “Богословско-политический трактат”, “Этика”.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий философ-идеалист, математик, физик и изобретатель, юрист историк, языковед. В объяснении сущности мира Лейбниц исходит из плюрализма - реальный мир, по Лейбницу состоит из бесчисленных деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия - монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии. В теории познания обосновывал диалектику чувственного опыта и рационального знания. В логике развил учение об анализе и синтезе, сформулировал законы достаточного основания и тождества, создал наиболее полную классификацию определений в работе “Об искусстве комбинаторики” предвосхитил некоторые идеи современной математической логики. Сочинения: “Рассуждения о метафизике”, “Новая система природы”, “Новые опыты о человеческом разуме”, “Теодицея”, “Монадология”.

Джордж Беркли (1685-1753) - английский философ, представитель субъективного идеализма, епископ, стремился опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Отвергнув бытие материи, Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на “идеи” и “души”. Сочинения: “Опыт новой теории зрения”, “Трактат о началах человеческого зрения”, “Три разговора между Гиласом и Филонусом”, “Алсифрон, или “Мелкий философ””, “Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований...”

Дэйвид Юм (1711-1776) - английский философ, историк, экономист и публицист, сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, предшественник позитивизма. Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, Юм сам опыт понимает идеалистически. По Юму, действительность - это поток “впечатлений”. Причины, порождающие в нас эти впечатления, принципиально непознаваемы. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Сочинения: “Трактат о человеческой природе”, “Опыты нравственные и политические”.

Французский материализм XVIII века, в отличие от английского материализма XVII века, опирается на более развитые естественные науки (не только на механику и астрономию, но и на медицину, физиологию, биологию), а также ориентирован на проникновение в общественное сознание широких кругов городского общества. Французские материалисты излагают свои философские взгляды в доступной многим литературной форме в виде словарей, энциклопедий, памфлетов, политических статей.

Жульен-Офре Ламетри (1709-1751) - признавал существование единой материальной субстанции; дух, сознание - не что иное как проявление этой субстанции, человек - природное существо, ничем от остальной природы не отличающееся. Сочинения: “Трактат о душе”, “Человек - машина”, “Человек - растение”, “Система Эпикура”.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) - материалист, идеолог французской буржуазии. Главный его труд “Об уме” был запрещен и сожжен. Гельвеций подверг резкой критике идеи существования бога, сотворения мира, бессмертия души.

Поль Анри Гольбах (1723-1789) в своем основном труде “Система природы” обосновал основные положения и принципы механистической научной картины мира, используя при этом разносторонние естественно-научные знания.

Дени Дидро (1713-1784) - философ-материалист, писатель, теоретик искусства, организатор и редактор французской “Энциклопедии”. Дидро ближе других материалистов подошел к диалектической идее самодвижения материи, высказывал некоторые идеи самодвижения материи, высказывал некоторые идеи эволюционной теории (человек, как и все другое, имеет историю своего становления), сформулировал исходную идею теорию отражения, предположив, что отражение - всеобщее свойство материи, развиваясь вместе с ней приводит к появлению человеческого сознания. Сочинения: “Философские мысли”, “Аллеи, или Прогулка скептика”, “Письмо о слепых в назидание зрячим”, “Мысли об объяснении природы”, “Разговор Д’Аламберо с Дидро”, “Монахиня”, “Памятник Рамо”, “Жак Фаталист и его хозяин”.

В целом, в европейской философии XVII-XVIII веков преобладают материалистические концепции. Изучая проблемы теории познания и методологии, философы внесли существенный вклад в развитие науки своего времени.

Дилемма эмпиризма и рационализма

В философии Нового времени

Научная революция определила два направления, два полюса философии Нового времени. Развитие опытно-экспериментального естествознания вызвало к жизни методологию эмпиризма, математизацию научного знания - рационализм.

Эмпиризм (от греч. emperia - опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знания считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк выступали с позиций материалистического эмпиризма, утверждая, что чувства отражают в познании объективно существующие вещи. В противоположность этой позиции субъективно-идеалистический эмпиризм (Беркли, Юм) признавал единственной реальностью субъективный опыт.

Близкое к эмпиризму сенсуализм (от лат. sensus - чувство, ощущение) - направление в теории познания, согласно которому чувства есть главная форма достоверного знания.

Эмпиризм Нового времени вырос из критики средневековой схоластики, бесплодности ее метода, основанном на некритическом следовании авторитету, догматизме, умозрительности, отсутствии систематического наблюдения и эксперимента. Кредо материалистов-философов и естествоиспытателей Нового времени - не “наука для науки”, а увеличение власти человека над природой, совершенствование, рост силы, здоровья, красоты человека. Известен девиз Френсиса Бэкона: “scientia est potentia” - Знание сила! Бэкон утверждал, что лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т.е. руководствуется познанием ее законов. Догматика он сравнивает с пауком, который плетет паутину из себя, а эмпирика с муравьем или пчелой, которая собирает с цветков сладкие соки, но не оставляют их так, а перерабатывают их в мед собственной деятельностью. Знание человека расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. намеренное, активное испытание природы. Бэкон все знания делит на: 1) плодоносные опыты, приносящие непосредственную пользу человеку и 2) светоносные опыты , цель которых не непосредственная польза, а познание законов природы.

Условием реформы науки Бэкон считает очищение разума от заблуждений и приводит чрезвычайно интересную их классификацию: называя заблуждения идолами, которые “осаждают” умы людей, философ выделяет 4 вида идолов: идолы рода, пещеры, площади и театра.

“Идолы рода” находят основание в самой природе человека, в племени или в самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется нервному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых - прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от их авторитетов... Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная. Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а не в большом, или общем мире.

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищества людей, идолами площади . Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум... Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из привратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра , ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыгранно комедий, представляющие вымышленные и искусственные миры. ...При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности .

Проанализируйте с этих позиций свой опыт познания бытия. Какие из идолов свойственны Вам? Как от них избавиться?

В рамках эмпиризма разрабатывались индуктивный и экспериментальный методы познания. Индукция - это движение мысли от отдельных фактов к общим принципам, от конкретного к абстрактному. Выделяют полную и неполную индукцию. Полная (или совершенная) индукция основана на перечислении всех элементов рассматриваемого множества. Чаще в науке пользуются неполной индукцией, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. В применении этого метода возникает необходимость в обосновании правильности выбора исследуемых объектов, доказательства неслучайности наблюдаемой регуляции. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим, Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его - “отрицательные инстанции”. Например, индуктивный вывод: “все лебеди белы” - кажется нам истинным, пока мы не нашли хоть одного черного лебедя.

Философы-эмпирики поставили также интересную гносеологическую проблему соотношения “первичных” и “вторичных” качеств вещей. Локк, вслед за Галилеем и Гоббсом, первичными качествами называет механико-геометрические свойства тел - протяженность, фигура, плотность, движение. Идеи первичных качеств “реально существуют в самих телах”, они присущи им всем и всегда, как бы тела не изменялись, эти качества невозможно отделить от них никакими физическими усилиями. Идеи вторичных качеств - цвет, вкус, запах, тепло, холод, боль и т.д. – возникают в сознании субъекта только при соответствующих условия восприятия. В проблеме соотношения первичных и вторичных качеств было усмотрено основное противоречие процесса познания - противоречие субъективного и объективного. В дальнейшем (в немецкой классической философии, в частности) анализ этого противоречия привел к важным открытиям в теории познания.

Ваше мнение о проблеме первичных и вторичных качеств вещей? Как Вы думаете, обладают ли вещи цветом, запахом, вкусом, если с ними не взаимодействует познающий субъект?

Рационализм (от лат. ratio - разум) - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

В противоположность религиозному догматизму рационалисты Нового времени (Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц) исходили из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цели, пронизывающей весь мир. В XVII-XVIII веках культ разума стал одним из философских источников идеологии Просвещения.

В рационализме разум является одновременно источником и критерием истинности знания. Например, к основному тезису сенсуализма: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах” рационалист Лейбниц сделал добавление: “Кроме самого разума”. Разум способен преодолеть ограниченность чувств, способных постигнуть лишь частичное, случайное, видимое, и познать всеобщее и необходимое. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационалисты пытались решить вопрос: как знание приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Решая эту проблему, Декарт пришел к заключению о существовании врожденных идей, к которым относил идеи бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия и аксиомы.

Рационализм опирается на дедуктивный и аксиоматический методы познания мира, объявляя математику образцом строгого и точного знания, которому должна подрожать и философия. Декарт, например, выдвинул грандиозный проект перестройки “универсальной математики”. Современную ему науку Декарт сравнивал с древним городом, для которого характерна хаотичность, разноплановость застройки. Науку будущего философ видит как большой красивый город, застроенный по единому плану. Центральным организующим звеном в этом плане является метод, способное освободить познание от случайностей, субъективных ошибок, превратить научное познание из кустарного промысла в промышленность, из случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное их производство. Основные принципы рационалистического метода Декарт формулирует следующим образом:

“... Вместо большего числа правил, составляющих логику, я заключил, что было бы достаточно четырех следующих...

Первое: не принимать за истинное, что бы то ни было, прежде чем не признал это, несомненно, истинным, то есть старательно избегать погрешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму так ясно и отчетливо, что никаким образом не может дать повод к сомнению.

Второе: делить каждую из рассматриваемых трудностей на несколько частей, на сколько потребуется, чтобы лучше их разрешать.

Третье: руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и всходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существования порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещей не предшествуют друг другу.

И последнее : делать повсюду настолько полные перечни и такие обширные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено” .

Спиноза также считал, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. Его “геометрический метод” заключается: во-первых, в формулировке аксиом - очевидных положений, истинность которых усматривается интуитивно и, во-вторых, в доказательстве теорем, полученных путем строгого дедуктивного вывода из аксиом (аксиоматический метод).

И рационалисты, и эмпирики, разрабатывая проблемы научного метода, оказали влияние на развитие науки и просвещение.

Ознакомившись с фрагментами философских текстов, определите на какой методологической позиции стоит автор - эмпиризма или рационализма. Аргументируйте свой ответ. В чем вы согласны с автором, а в чем - нет.

Вариант 1.

“Человеческий разум в силу свой склонности легко предполагает в вещах больше порядка и единообразия, чем их находит. И в то время когда многое в природе единично и совершенно не имеет себе подобия, он придумывает параллели, соответствия и отношения, которых нет. Отсюда толки о том, что в небесах все движется по совершенным кругам. Спирали же и драконы совершенно отвергнуты, если не считать названий. Отсюда вводится элемент огня со своим кругом для того, чтобы составить четырехугольник вместе с остальными тремя элементами, которые доступны чувству. Произвольно вкладывается в то, что зовется элементами, мера пропорции один к десяти для определения степени разреженности и тому подобные бредни. Эти бесполезные утверждения имеют место не только в философских учениях, но и в простых понятиях”.

Бэкон Ф. Новый Органон // Антология мировой философии. - Киев, 1991. - Т.1. - Ч.2. - С.11.

Вариант 2.

“Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает их и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный но не испытанный.

Оба этих пути выходят из ощущений и частностей и завершается в высших общностях. Но различие их неизмеримо. Ибо один лишь бегло касается опыта и частностей, другой надлежащим образом задерживается на них. Один сразу же устанавливает некоторые общности, абстрактные и бесполезные, другой постепенно поднимается к тому, что действительно более сообразно природе”.

Бэкон Ф. Новый Органон // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2 – С.7-8.

Вариант 3.

“Причина, почему многие убеждены, что трудно познать бога и уразуметь, что такое душа, заключается в том, что они никогда не поднимаются выше того, что может быть познано чувствами, и так привыкли рассматривать все с помощью воображения, которое представляет собой лишь определенный род мышления о материальных вещах, что все, чего нельзя вообразить, кажется им непонятным. Это явствует также из того, что философы держатся в своих учениях правила, что ничего не может быть в сознании, чего не было прежде в чувствах, а идей бога и души никогда не было. Мне кажется, что те, кто хотят пользоваться воображением, чтоб понять эти идеи, поступают так, если бы хотели пользоваться зрением, чтобы услышать звук или обонять запах, но с той, впрочем, разницей, что чувство зрения убеждает нас в достоверности предмета не менее, чем чувства слуха и обоняния, тогда как ни наше воображение, ни чувства никогда не могут убедить нас в чем-либо, если не вмешается наш разум”.

Декарт Р. Рассуждения о методе //Антология мировой философии. – Киев. 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.89.

Вариант 4

“Из того, что мы сравниваем вещи между собой, возникают некоторые понятия, которые, однако, вне вещей не представляют ничего, кроме модусов мышления. Это очевидно из того, что если мы захотели их рассматривать как вещи, находящиеся вне мышления, то ясное понятие, которое мы о них имеем, тотчас превратилось бы в смутное.

Такие понятия суть: противоположность, порядок, согласие, различие, субъект, предикат и еще некоторые другие. Эти понятия ясно представляются нами, пока мы их не принимаем как нечто, отличное от сущности вещей, противоположных или расположенных в порядке, но считаем их лишь модусами мышления, посредством которых мы их легче удерживаем или представляем”.

Спиноза Б. Приложение, содержащее метафизические мысли // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.63.

Вариант 5.

“Свойства истины или истинной идеи суть:

что она ясна и отчетлива, 2) что она устраняет всякое сомнение или, одним словом, достоверна. Кто ищет достоверности в самых общих вещах, ошибается, так же, как если бы искал в них истину. И когда мы говорим, что вещь недостоверна, мы риторически принимаем объект за идею, так же как называем вещь сомнительной; впрочем, если под неточностью мы не разумеем случайность или вещь, вызывающую в нас недостоверность или сомнение”.

Спиноза Б. Приложение, содержащее метафизические мысли // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.65.

Вариант 6.

“Предположим, что ум есть, так сказать, белая бумага без всяких знаний и идей. Но каким же образом он получает их? Откуда он приобретает этот обширный запас, которое деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда он получает почти весь материал рассуждения и знания? На это я отвечу одним словом: из опыта. На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно и происходит. Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые предметы или на внутренние действия нашего ума, которые мы сами воспринимаем и о которых мы сами размышляем, доставляет нашему разуму весь материал мышления. Вот два источника знания, откуда происходят все идеи, которые мы имеем или естественным образом можем иметь”.

Локк Д. Опыт о человеческом разумении. – Соч. В 3-х т. – М., 1985. – Т.1. – С.154.

Вариант 7.

“Темная камера. Я хочу не учить, а исследовать и поэтому не мгу признать здесь снова, что внешние и внутренние ощущения являются единственными путями знания к разуму, которые я могу обнаружить. Насколько я могу открыть, это единственные окна, через которые свет проникает в эту темную комнату, ибо, на мой взгляд, разум очень похож на камеру, совершенно закрытую для света, с одним только небольшим отверстием, оставленным для того, чтобы впускать видимые подобия или идеи, внешних вещей. И если бы только проникающие в такую темную комнату образы могли оставаться там и лежать в таком порядке, чтобы в случае необходимости их можно было найти, то это было бы очень похожее на человеческий разум в его отношении по всем зримым объектам и их идеям”.

Локк Д. Опыт о человеческом разумении. – Соч. В 3-х т. – М., 1985. – Т.1. – С.212.

Вариант 8.

Доказательство бессмертия человеческой души посредством непрерывного сорита:

“Душа человеческая есть существо, некоторое действие которого состоит в мышлении. Если некоторое действие какого-либо существа есть мышление, то некоторое действие этого существа есть вещь, непосредственно создаваемая без представления частей.

Если некоторое действие какого-нибудь предмета есть вещь без частей, то некоторое действие этого предмета не есть движение.

Ибо всякое движение имеет части, по доказательству Аристотеля и всеобщему признанию.

Если некоторое действие какого-либо предмета не есть движение, то этот предмет не есть тело.

Ибо всякое движение тела есть движение.

Что не есть тело, то не существует в пространстве.

Ибо определение тела состоит в том, чтобы существовать в пространстве.

Ибо движение есть перемена пространства.

Что не способно к движению, то недоступно распадению.

Ибо распадение есть движение в частях.

Что недоступно распадению то неразрушимо.

Ибо разрушение есть внутреннее распадение.

Все неразрушимое бессмертно.

Ибо смерть есть разрушение живого существа, или распадение его механизма, посредством которого оно является двигающим само себя.

Следовательно, душа человеческая бессмертна, что и требовалось доказать”.

Лейбниц Г. В. Свидетельство природы против атеистов. // Соч. В 4-х т. - М.: Мысль. 1982. - Т.1. - С.83-84.

Вариант 9.

“... Что по этой причине все происходит в соответствие с упрочившейся предопределенностью, так же достоверно, как и то, что трижды три - девять. Ибо предопределенность заключается в том, что все связанно с чем-то другим, как и цепи, и поэтому все будет происходить также неотвратимо, как это было испокон веков, и как безошибочно происходит теперь, если происходит.

Древние поэты Гомер и другие, называли это золотой цепью, подвешенной под небесами велением Юпитера, которую невозможно разорвать сколько бы на нее не навешивали. Эта цепь состоит из последовательного ряда причин и следствий...

Отсюда, таким образом, можно заключить, что в обширном нашем мире все происходит математически, то есть безошибочно, так что если кто сумел в достаточной мере проникнуть в более глубокие составные части вещей и к тому же обладал достаточной памятью и разумением для того, чтобы учесть все обстоятельства и не оставлять ничего без внимания, то он бы был пророком и видел бы будущее в настоящем, как в зеркале.

Ведь точно также, как мы можем утверждать, что цветы, да собственно, и животные, сформированы уже в семени, хотя они, правда, могут перетерпеть и некоторые изменения благодаря различным обстоятельствам, точно также мы можем сказать, что весь будущий мир уже задан в мире современном и полностью переформирован, так что никакое обстоятельство извне не может ничему помешать, ибо вне мира не существует ничего”.

Лейбниц Г. В. О предопределенности // Соч. В 4-х т. – М.: Мысль, 1982. – Т.1. – С.237-238.

Вариант 10.

Сила образа или представления

“... Какой то бедняга - виновный или невиновный - был заключен в тюрьму по обвинению в преступлении. Стали разбирать его дело. Судьи пришли к мысли о необходимости доследования его, и, так как голоса разделились к mitijrem partem (к менее строгому подходу). Но вот подошел один советчик, который ни разу не присутствовал при разборе дела и не слышал его обсуждения. Ему вкратце излагают дело. Он высказывается за применение пытки. И вот начинают пытать, терзать, мучить этого несчастного, от которого, однако, ни жалобы, ни вздоха, ни слова. Палач заявляет судьям, что этот человек колдун. Между тем он был колдуном или бесчувственным, не более чем любой другой. Как же объяснить эту беспримерную твердость характера и выдержку? Угадайте если можете. Это был крестьянин. Готовясь к предстоящей пытке, он нарисовал на одном из своих деревянных башмаков виселицу, и то время, как его пытали, он не отрывал взгляд от этой виселицы.

Но какая разница, начертан ли образ на деревянном башмаке или в Мозгу?

На основании некоторых, исторических примеров мы знаем, до чего может довести людей сила образов, идей, чести, стыда, фанатизма, предрассудков.

Разум распоряжается нашими чувствами. Если мне кажется, что я слышу какой-нибудь звук, то я слышу его; если мне кажется, что я вижу какой-нибудь предмет, то я вижу его. Испытывают ли глаз и ухо в этих случаях такое же раздражение, как если бы я действительно видел и слышал? Думаю, да. Или же органы эти находятся в покое, и все происходит в сознании? Трудно разрешить этот вопрос”.

Дидро Д. Элементы физиологии // Соч. В 2-х т. – М.: Мысль, 1986. – Т.1. – С.533.

Вариант 11.

“Люди всегда будут заблуждаться, если станут пренебрегать опытом ради порожденных воображением систем. Человек - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может - даже в мысли - выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого оно составляет, и воздействие которого испытывает. Предполагаемые существа, будто бы отличные от природы и стоящие над ней, всегда остаются призраками, и мы никогда не сумеем составить себе правильных представлений, о них, равно как и об их местопребывании и образе действий. Нет, и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее”.

Гольбах П. А. Система природы // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.164.

Философия Нового Времени: основные идеи и представители.

Общая характеристика эпохи Просвещения. Основные представители.

1.Философия Нового Времени: основные идеи и представители. Философия Нового Времени восприняла основные идеи эпохи Возрождения и развила их. Она имела антисхоластическую направленность и во многом носила нерелигиозный характер. В центре ее внимания были мир, человек и его отношение к миру. 17 век – арена дискуссий между рационализмом и эмпиризмом. С одной стороны: великие философы-эмпирики - Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк. С другой - великие философы-рационалисты - Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.

Френсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ, родоначальник английского эмпиризма, известен прежде всего как философ, одержимый идеей практического использования-применения знаний. “Scientia est potentia” (“Знание - сила”) - провозглашал он. Этим подчеркивалась практическая направленность научного знания, то, что оно увеличивает могущество человека. Схоластическое же знание, с точки зрения Бэкона, на самом деле не знание. Он противопоставил свою философию средневековой схоластике. (В самом деле, его девиз «Знание - сила» находится в явном противоречии со знаменитым высказыванием библейского проповедника “во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь” - Екклесиаст, 2, 18). Основное сочинение Бэкона – «Новый Органон». В нем он попытался создать новый научный метод, дедуктивной логике Аристотеля противопоставил индуктивную логику. Дедукция - движение от общего к частному. Бэкон предложил противоположный ход - мы идем к общему знанию через частное, путем наблюдения и эксперимента. Бэкон считал, что у людей много предрассудков и заблуждений. Эти предрассудки он классифицировал, выдвинув теорию четырех идолов (призраков) разума.

Ф. Бэкон разработал методы научной индукции . Он считал, что человек должен не просто обобщать, т. е. идти от каких-то фактов к общим выводам, а проводить анализ фактов и только на этой основе делать общий вывод. Индуктивный метод не дает стопроцентной гарантии истинности утверждения, но он позволяет определить, какова степень истинности того или иного утверждения. Ф. Бэкон считал, что только путем наблюдения и эксперимента можно делать какие-то научные выводы. Он и умер как ученый-исследователь, простудившись во время опыта над замораживанием курицы (набивал ее внутренность снегом). Бэкон был очень уважаемым человеком в Англии, лордом-канцлером. Основные философские труды он написал после отставки. Наиболее популярен его труд под названием «Опыты». - Это настоящий кладезь практической, житейской мудрости. В “Опытах” Бэкон активно использовал один из основных методов практической философии - метод антитез. Он излагал аргументы за и против тезиса, предоставляя окончательный вывод читателю.

Рене Декарт (1596 – 1660) – французский философ. Многие считают его отцом философии нового времени. В противоположность Ф. Бэкону Декарт подчеркивал значение ума-мышления, был философом-рационалистом. Его рационализм выражался прежде всего в тезисе «Я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Этот тезис имеет два смысла:

первый, который вкладывал Декарт: факт, что человек мыслит, самый очевидный и самый достоверный; поэтому из факта мышления вытекает факт существования;

второй смысл: “только мыслящий человек по-настоящему живет” или “как мы думаем, так и живем”. Человек мыслит, следовательно, существует.

Декартовское «Я мыслю, следовательно, существую» – основа не только рационализма, но и идеализма. Ведь существование, бытие человека выводится из факта его мышления. Мышление первично, бытие вторично. В области мышления Декарт почитал самым главным сомнение . Им выдвинут принцип методологического сомнения. Человек не должен сразу принимать на веру все, что ему говорят или что он видит-ощущает. Он должен подвергнуть сомнению, а существует ли это на самом деле? Без процедуры сомнения нельзя понять природу вещей и прийти к правильному выводу. Декарт не был скептиком, он лишь считал, что нужно сомневаться, но не вообще, а только на определенном этапе познания, размышления: утверждение и критика этого утверждения; отрицание и критика этого отрицания; в результате мы избегнем многих ошибок. Декарт - философ-дуалист. Он считал, что в основе мира лежит не одно начало, материальное или духовное, а два - и материальное и духовное: протяжение и мышление. Духовное существует рядом с физическим, а физическое (материальное) рядом с духовным. Они не пересекаются, а взаимодействуют друг с другом благодаря высшей силе, которая называется Богом. Декартовский дуализм послужил основой теории психофизического параллелизма, которая сыграла конструктивную роль в психологии и вообще в науках о человеке. Поскольку Декарт был рационалистом, он считал, что разум человека изначально содержит в себе некоторые идеи, которые не зависят от действий и поступков человека, так называемые «врожденные идеи». Декарт отчасти возрождает платоновскую теорию.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ-рационалист, считал себя учеником Декарта, взял от последнего многие понятия своей философии, прежде всего, представление о двух началах – мышлении и протяжении. Но, в отличие от Р. Декарта, он мыслил не как дуалист, а как философ-монист. (Монист - человек, придерживающийся взгляда на окружающий мир как на нечто единое, целое, в основе которого лежит какое-нибудь одно начало.) Спиноза считал, что в основе мира лежит субстанция, которую он обычно называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. У Бога как субстанции имеются два атрибута: мышление и протяжение. Протяжение – пространственная категория, означающая, что нечто материальное имеет какие-то размеры и отделено от чего-то другого каким-то расстоянием. Спиноза говорил и о том, что субстанция может иметь бесконечное количество атрибутов, но он знает только два. Осмысляя мир через призму субстанции, атрибутов (мышления, протяжения), модусов (видоизменений атрибутов) Спиноза выстраивает определенную иерархию понятий-категорий, которую можно назвать категориальной картиной мира. Он проанализировал многие философские понятия, возродив этим аристотелевскую традицию категориального анализа. От Спинозы ведет свое происхождение знаменитая формула: «свобода - познанная необходимость» (у него она звучит так: свобода есть познание «с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи» [Этика, теорема 42]). Гегель по-своему осмыслил эту формулу, потом в марксизме она была основной в определении понятия свободы. Негативный момент учения Спинозы о свободе: оно в значительной мере фаталистично; согласно ему жизнь человека предопределена; человек должен осознать это и без сопротивления следовать своему предназначению. В «Богословско-политическом трактате» Спиноза подверг тщательному анализу-критике Библию, показал, что в ней немало противоречий, критиковал представление о Боге как личном существе. Через эту критику Библии его называли князем атеистов. Он, конечно, не был стопроцентным атеистом. Его позиция – пантеизм, он отождествлял Бога и природу. Философия Спинозы несла свет разума, была жизнеутверждающей. «Человек свободный, - писал он, - ни о чем так мало не думает, как о смерти; и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Это его высказывание противоречило тому, что писали по этому вопросу Платон и христианские философы-богословы.

Томас Гоббс (1588-1679) – английский мыслитель, последовательный материалист. Даже человеческую душу он понимал как какое-то материальное тело, как совокупность легких, невидимых частиц. Основные сочинения: «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан» (это библейское чудовище, с которым Гоббс сравнивал государство). Гоббс оставил после себя систематическое учение, в котором рассматривал все разделы философии: о мире, природе, о человеке и обществе. Как и Бэкон, Гоббс был эмпириком, считал, что в основе знаний лежит опыт, т. е. непосредственный чувственный контакт с окружающим миром. Гоббс один из первых рассмотрел проблему общественного договора. Он считал, что люди конфликтуют друг с другом по своему естественному состоянию. Это он сказал: «Война всех против всех». Чтобы люди перестали конфликтовать, убивать друг друга, они должны были договориться, заключить общественный договор. В результате общественного договора и возникло государство – институт, призванный гармонизировать человеческие отношения. Как философ-эмпирик, Гоббс понимал нравственность в духе индивидуализма. Он утверждал, что «золотое правило поведения» является законом всех людей, основой нравственности. Гоббс - автор правовой по существу формулировки золотого правила.

Джон Локк (1632 – 1704) - английский философ-просветитель, самый видный представитель эмпиризма, основоположник материалистического сенсуализма. Он придерживался формулы: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах» (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). По его мнению, на основе ощущений человек формирует свои знания, и благодаря этому мыслит. Локк выдвинул теорию «чистой доски» (tabula rasa) . Согласно этой теории человек изначально представляет собой чистую доску и при столкновении с жизнью он получает массу впечатлений, которые закрашивают эту чистую доску. Локк способствовал развитию направления, которое считает, что человека формируют обстоятельства и что, изменив обстоятельства, можно изменить самого человека. Локк был отцом либерализма . Он произвел настоящую революцию в области политического мышления. По его мнению права человека естественны и неотчуждаемы. Человек по своей природе - свободное существо. Свобода одного человека, если и ограничивается, то только свободой другого человека. Локк выдвинул идею разделения властей (на законодательную, исполнительную, судебную). Он считал, что государственная власть не должна быть безграничной. Ограничить ее можно только разделением на три ветви власти. В истории политических идей это самая мощная идея. Как и Гоббс, Локк считал «золотое правило нравственности» основой нравственности.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий философ-рационалист. Одновременно с Ньютоном разработал основы дифференциального и интегрального исчисления, предвосхитил некоторые идеи математической логики, выдвинул идею машинизации мыслительного процесса. Он выдвинул учение о монадах (субстанциальных единицах). Последние – духовные сущности, которые не имеют частей и существуют независимо друг от друга. На Земле огромное число людей и душа каждого – уникальная монада. Монадология Лейбница - своеобразная теория идеалистического плюрализма. Главное его сочинение – «Новый опыт о человеческом разуме». В этом сочинении он спорит с Джоном Локком, в частности, выступил против учения Локка о душе как «чистой доске», а формулу сенсуализма - «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» - дополнил «кроме самого разума». Лейбниц считал, что изначально у человека есть предрасположенность к тому или иному мышлению – естественная логика, которая действует даже на бессознательном уровне. Эта естественная логика мышления позволяет упорядочивать опыт. Лейбниц подчеркивал неповторимость каждого явления природы, каждой монады. Он выдвинул теорию об изначальном различии вещей, о том, что нет абсолютных копий, нет абсолютных тождеств и повторений. Лейбниц - автор четвертого закона логики (достаточного основания). Это важный закон мышления, направленный против поклонения авторитетам и слепой веры. Он выдвинул также учение о предустановленной гармонии.

Джордж Беркли (1685-1753) - крайний эмпирик, выдвинул тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями. Беркли был непоследователен в своих взглядах. Не признавая существования объективного мира, материи, он в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Его учение можно охарактеризовать как субъективный идеализм. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи. Он допускал существование Бога, поскольку считал, что его душа восходит к той душе, которая существует за пределами его сознания, индивидуальности, в Боге. Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм, то такую субъективистскую позицию можно было бы назвать солипсизмом (буквально «наедине с самим собою») – точка зрения философа, считающего, что кроме него больше никого нет. Беркли, однако, не был солипсистом. Давид Юм (1711-1776) - философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Когда мы наблюдаем: за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

Похожие статьи