Особенности философии Нового времени . Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания.

Научное знание, а в первую очередь развивалось естественнонаучное знание, по сравнению с религиозными и мифологическими представлениями, несло собой новую логику мышления и новый шаг в развитии человека, новые стороны понимания им себя.

В Новое время философия вывела на первый план проблематику человека в процессах познания, она направлена на изучение природы и выявление законов познания. Личность теперь, в качестве предприимчивого купца и лабораторного ученого, сама формирует круг интересов и намерений. Этот процесс требует, соответственно устанавливающимся ценностям времени, трезвого реалистичного, приземленного взгляда на мир.

Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей 26

справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввѐл Р.Гоклениус в 1613) и «гносеология».

С другой стороны, в Новое время мотив понимания «уходит» из сферы самих вещей и в то же время проблематичным становится «понимание сути» или «ансамбля качеств вещи». Если раньше вопрос формулировался относительно просто и касался того, увидена суть вещи или нет, то теперь постановка вопроса меняется. Теперь важно, «насколько правильно» увидена суть. Поэтому в качестве главной задачи видится устранение искажений в ви дении мира. Так, уже у Бэкона (яркого представителя эмпиризма) формулируется «учение об идолах», у Декарта (представителя рационализма) – «правила для руководства ума»; на место «понимания» становится «объяснение» – «разъяснение», разложенное на составляющие признаки, т.е. происходит замещение вещи представлением человека, актуализируется «показ взаимодействия составляющих», становится важным определение места этого представления в структуре представлений.

Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.

Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики .

Анализ философии Декарта показывает, что он отдавал предпочтение дедуктивному методу : сведению частных знаний к общему.

Центральное понятие философии Декарта – «субстанция », под которой понимается вещь или сущее, лежащее в основе всего и не нуждающееся ни в чѐм, кроме себя. Движение он понимал как механическое изменение (соответственно представлениям тогдашней физики); считал, что сотворѐнный Богом мир состоит из материальных и духовных субстанций. Материальные субстанции включают природу, в которой всѐ подчиняется механическим законам (их может открывать математика). Материя, по представлениям Декарта, делима до бесконечности – можно сказать, что французский философ интуитивно предвидел, что атом не есть далее неделимая частица материи. Духовные субстанции, в отличие от материальных, неделимы. Практически, под духовными субстанциями Декарт понимал мышление, или разум. Мышление хранит врождѐнные идеи (Бог, число, фигура); у вещи есть причина, из ничего ничто не происходит. Далее в рассуждениях мыслителя по-поводу человека (как машины, связанной с разумом по принципам механики) и мира (представленного как машина, в которой находится божественный дух) обнаруживается третья субстанция – Бог, который творит мир согласно принципу, названному Декартом деизмом , в противоположность принципу теизма , по которому Бог может вмешаться в любой процесс. Искусство, по Декарту, должно способствовать разуму человека, поэтому форма должна быть строго регламентирована; в качестве принципов такой регламентации предлагаются: чѐткость, логика, ясность, убедительность.

Философ в своей рационалистической теории познания, помимо уже названной субстанции вводит понятия субъекта («сознания, осознавшего себя как мыслящую вещь») и объекта («всѐ, что противопоставляется субъекту в процессе познания»). По Декарту, для человека есть три вида объектов – материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Идеи Декарта находили своѐ подтверждение в данных естественных наук; сам философ на основе анатомических опытов сумел доказать, что, вопреки распространѐнному убеждению, разум человека не находится в определѐнном месте мозга. 27

По Декарту, чтобы правильно осуществлять процесс познания, недостаточно быть разумным, нужно уметь правильно применять разум. Как раз совокупность правил для правильного применения разума с целью постижения истины он и называет методом . Согласно мыслителю, существует четыре универсальных метода: анализ, синтез, индукция и дедукция.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) в работе «Этика» противопоставил рационалистическому дуализму Декарта монистическую систему бытия. По его мнению, природа не может быть вне Бога; всѐ многообразие, наблюдаемое нами в мире, обеспечивается единой субстанцией – материей или духом. Бог есть бесконечное существо, и Бог есть природа; единая субстанция, она вне знания, является причиной самой себя. Бог как совершенная субстанция обладает множеством атрибутов, два из которых доступны конечному человеку – мышление и протяжѐнность. Атрибуты имеют неограниченное количество проявлений – модусов . Своей задачей Спиноза считал понимание природы и Бога и выработку на основе рационального знания любви к Богу (как к философскому понятию).

Заслугой Спинозы является преодоление механистического материализма: философ наряду с протяжѐнностью называет в качестве атрибута материи мышление, всеобщность которого составляет основание познаваемости и саморазвития материи. Отсюда исследователями делается также вывод о диалектичности представлений Спинозы о материи и мышлении (о бытии и сознании). Принято считать, что философ создал самую непротиворечивую и последовательную теорию пантеизма .

Таким образом, сравнивая систему Спинозы с философией Декарта, можно сказать, что Спиноза начинает с объективного, Декарт – с себя. Мир, по Спинозе, обосновавшем тезис о субстанциальном единстве мира, познаваем. Мыслитель разрабатывал и диалектику, рассматривая социальные вопросы, защищал принципы разума и свободы. Ему принадлежит формулировка свободы как осознанной, или свободной необходимости. Об истине философ говорил, что она открывает и саму себя, и ложь.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг., «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разумении») был учѐным, философом, юристом, историком, математиком, физиком, изобретателем, исследовал вопросы, связанные с оптикой, горным делом. Им были высказаны важные идеи: обоснована техническая идея подводной лодки, необходимость создания института нравов и защиты человеческого достоинства, высказана идея о необходимости страхования людей от огня, создания кассы материальной помощи для близких умершего; Лейбниц, которого считают последним системным философом восемнадцатого века, выступал за отмену процедуры «сожжения ведьм».

Сущность бытия Лейбниц раскрывает в гипотезе о множественности субстанций . Развивая рационалистическое направление в философии Нового времени, он утверждает, что модусы, о которых пишет Спиноза, индивидуальны, понимая индивидуальность как свойство характера человека и всех вещей. Все вещи индивидуальны, следовательно, каждая из них может быть субстанцией. Особого рода субстанцией является самостоятельно существующая – монада («единица»), которую философ понимает как атом мироздания, первоэлемент бытия, простую и неделимую субстанцию, имеющую духовную природу. Она существует вечно и не может распадаться на части, проявляя постоянную активность. Сущностью монады является деятельность (восприятие, представление, или стремление). Монады образуют иерархию согласно объѐму духовного содержания в них. Также монады характеризуются Лейбницем как образы Вселенной, имеющие некоторую аналогию с человеком. Единая субстанция имеет свои атрибуты – протяженность и мышление. Человеческое мышление, по Лейбницу, есть часть мышления вообще (т.е. мыслят не только люди), мышление, по Лейбницу, есть самосознание природы.

Классификация монад Лейбница напоминает учение Аристотеля о трѐх уровнях души: низшие монады представляют неорганический мир; монады следующего уровня обладают ощущениями; монады высшего класса представляют души людей: монада называется душой, когда в ней есть чувство, духом – когда есть разум. Бог упорядочивает и обеспечивает целостность уровней монад, осуществляет полноту всех связей деятельности, будучи абсолютно сознательной монадой. В мире, по Лейбницу, царит предустановленная гармония. Надо сказать, что часть философии мыслителя составляет теодицея: Бог – творец мира, он создал лучший из миров; зло (как и невежество, страдание, грех), по Лейбницу, это мрак, лишѐнность божественного света; у зла – другой источник, оно существует для предупреждения большего зла. По Лейбницу, единственный принцип мирового порядка – это необходимость причин и следствий.

Учения Декарта, Спинозы и Лейбница объединил Христиан Вольф (1679-1754), которого называют «отцом немецкого философского духа»; учения рационалистов стали достоянием образованных людей Европы, основой преподавания метафизики в университетах. 28

Оппонентами рационализма выступили английские философы, разрабатывавшие принципы эмпиризма .

Френсис Бэкон (1561-1626 гг., «Новый органон»,1620, «О достоинстве и приумножении наук»,1623, «Новая Атлантида») в попытке сформулировать идеи новой организации наук и найти правильный путь к истине сформулировал принципы эмпиризма. Поиск достоверных знаний может происходить на пути движения от частного к общему (это эмпирический путь) и от общего к частному (это рационалистический путь), убеждал Бэкон. Философ понимал индукцию как наведение; его заслугой считается различение «неполной индукции». Будучи эмпириком, учѐный считал, что разум должен перерабатывать данные опыта и находить причинные связи явлений. Использование исследователем разных путей познания он иллюстрировал на примере муравья, паука и пчелы. В работе «Новый органон» философ утверждал, что единственным предметом наук может быть природа; соединяя науку с практикой (именно приобретая знания о природе, человек, по Бэкону, становится могущественным), он считал, что наука должна реализовывать себя в технике; понимание им социального значения науки выразилось в его известной фразе «знание – сила».

Так как метод, по Бэкону, требует освобождения разума от предвзятых идей (принимающих образы «призраков» или «идолов»), как специально и осознанно совершаемой процедуры, он часть своего учения посвящает разъяснению необходимости этой процедуры и анализу самих ложных установок разума, каковых четыре: неискоренимые и присущие каждому человеку призраки рода (связанные с особенностями человека как конечной части природы, живого существа со своим мировосприятием и сознанием, не знающего как мог бы восприниматься мир другими существами); призраки пещеры (индивидуальные предрассудки и заблуждения, связанные с индивидуальным восприятием явлений в соответствии с собственными способностями и возможностями); призраки рынка/площади (стереотипы, обусловленные социальной общностью людей; ими по ситуации автоматически пользуется человек, не задумываясь об их истинности или ложности); призраки театра (ложные идеи и учения, принятые в данной среде образованных людей как достоверные). Единственный способ избавления от призраков – опыт, понимаемый как эксперимент, в основе которого находится не только чувственное представление. Эксперимент предполагает целенаправленный контроль разумом на каждой стадии его проведения, включая анализ условий проведения эксперимента. Бэкон был уверен в том, что дорога к истинному знанию и к царству человека над окружающей средой, лежит через научное знание.

Характер эмпиризма второй половины семнадцатого века определяет борьба реализма и субъективного идеализма.

Идеи Бэкона систематизировал Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыты о человеческом разумении». Он критиковал рационалистов за теорию врождѐнных идей, утверждая, что идеи приобретены на основе опыта, что человек при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa, и познаѐт мир благодаря активной деятельности органов чувств. По мнению мыслителя, чувства и опыт являются источником знания, а разум – только систематизирует чувственные данные; все идеи, которые может сформулировать человек, выведены из простых идей, возникающих в ощущениях: абстрактные идеи из менее абстрактных идей полезности, достоверности, сотрудничества, эти, в свою очередь, из ещѐ более конкретных и т.д. Согласно Локку, идеи возникают на основе двух разновидностей опыта: идей внешнего опыта, которые человек получает при помощи органов чувств; и идей о своей деятельности – как идей внутреннего опыта, или рефлексии, неотделимых от эмоциональных и волевых процессов. Учение о двух видах опыта привело далее к разработке проблемы первичных (неотъемлемых свойств всех тел: протяжѐнность, движение, покой, число, плотность, непроницаемость) и вторичных качеств (которые изменчивы и доводятся до сознания при помощи органов чувств: цвет, звук, вкус, запах). Далее Локк проанализировал характер знания и пришѐл к выводу о существовании интуитивного (основанного на внутреннем чувстве) и демонстративного (выводного, доказательного), видов знания, вместе названных им умозрительным знанием, и сенситивного вида знания, касающегося внешних предметов, и получаемого посредством ощущений.

Дж.Локк в таких религиозно-политических сочинениях, как «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые письма о воспитании» развивал идеи Гоббса. Считается, что данными работами были подготовлены важные реформы, как в экономике, так и в политике; Локк вместе с учением о естественных правах человека анализирует состояние государства и общества. Философ осуждает рабство, разделяет естественное (в границах природы) и гражданское, или общественное, состояние человечества. У Локка речь идѐт о следующих естественных правах: природное 29

равенство; свобода; собственность и присвоение; право личности владеть собой и результатами своей деятельности; власть. Для обеспечения договорного начала и вступления в гражданское общество необходимо «согласие большинства»; подчинение индивида должно быть закреплено законом. Локк обосновал в форме трѐх законов необходимость разделения властей, как основоположение для либерально-демократического устройства общества: законодательная власть направлена на сохранение человечества, служение общественному благу и исключение деспотизма (это первый закон); судебная власть – выступает как второй закон в системе Локка; третий закон – власть собственности.

Оппонентом Локка в теории познания был Джордж Беркли . Дж.Беркли (1685-1753гг.) и Д.Юм в истории философии отмечены как философы, не признающие материалистическую теорию познания и сомневающиеся в возможности познания человеком окружающего мира. Их работы лишний раз показывают, что философские идеи английских просветителей отличались от идей французских. Идеалы эпохи Просвещения – это наука и прогресс, для достижения которых разум должен быть освобождѐн от религиозных и метафизических предрассудков и быть основанным на опыте. Философию Беркли и Юма, в центре внимания которых оказались вопросы сенсуализма и номинализма , рассматривают как ответ на односторонность предшествующего материализма. Скептицизм и агностицизм были обоснованы в критике первичных и вторичных качеств Дж.Локка и понятия субстанции.

Дж.Беркли был священником, психологом и философом, сформулировавшим учение субъективного идеализма ; в «Трактате о началах человеческого знания» мыслителем поставлена проблема статуса внешнего мира, который человек воспринимает на основе своих субъективных ощущений. Беркли известен своей критикой материалистического основания тел и теории Ньютона о пространстве как вместилище физических тел. По Беркли, ощущения являются отражением вещей, существующих вне сознания человека, быть – значит быть в восприятии (Бог воспринимает всегда). В противоположность реализму, полагавшему, что мир существует независимо от сознания субъекта и его содержание не может определяться сознанием человека или Бога, Беркли доказывает, что человеку не дано знать больше того, что есть в его ощущениях. Утверждая, что познающий человек схватывает только свойства вещей, и не может схватить сути вещей, философ проявляет себя в теории познания как агностик ; а высказыванием о том, что единственной реальностью является «Я» – как солипсист ; его философия характеризуется исследователями его философского наследия как крайняя форма идеализма.

Крупным представителем шотландского эмпиризма был Томас Рид (1710-1796), развивая наивно-реалистические предположения о тождестве содержания ощущения и вещи, он полагал, что человек воспринимает вещи в ощущении буквально, так как чувство здравого смысла не позволяет разуму и чувствам «уклониться от правильного пути».

Идеи Дж.Локка и Т.Рида развивал Д.Юм (1711-177_ гг., историк, экономист, юрист, философ), предлагавший называть ощущения не «идеями», а более широким понятием «впечатления », включающим аффекты и эмоции. Юм также обратил внимание на индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности человека и считал, что можно вести речь только о впечатлениях или идеях отдельного человека в конкретной ситуации. Анализ соотношения гносеологических и психологических аспектов, касающихся опыта познающего субъекта привѐл Юма к скептицизму : человек, согласно мыслителю, не может доказать свои утверждения, так как всегда есть момент недостаточной изученности объекта. Постоянно повторяющаяся практика – это всего лишь привычка; наука, разоблачая одни привычки, порождает другие. Мыслитель также утверждал, что человек не может выйти за рамки своих ощущений, что его знания ограничены их границами. Достоверное знание, по Юму, может быть только логическим. Опыт – поток впечатлений, причина которых непостижима. Таким образом, отрицая объективную причинность, Юм признавал субъективную причинность. Источником уверенности человека выступает, как считает философ, вера, а не знания.

Идеи рационалистов и эмпириков имели огромное значение для развития процесса познания, отражение этих идей наблюдается на протяжении всей последующей философской мысли.

Томас Гоббс о природе человека. Теория «общественного договора» и происхождение государства. Основной круг интересов Томаса Гоббса (1588-1679) составляли механика и логика; эталоном построения научной мысли он считал астрономию. Основные работы: «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан». По Гоббсу, объяснить устройство мира, значит показать характер связи его элементов. Его считают отцом семиотики, основателем логики и философии Нового времени; ему принадлежит новое прочтение Нового завета, в той части, что касается человека и его телесности. 30

В работе «Левиафан» философ изложил своѐ понимание человека. По Гоббсу, человек эгоист и враг другому человеку, из этого обстоятельства вытекает его стремление к личной выгоде, сопряжѐнное с правом покушаться на чужое, включая жизнь другого человека. Чувство страха перед силой служит причиной возникновения рационального мышления; вследствие его развития происходит возникновение решения перейти из описанного выше естественного состояния в гражданское или общественное состояние. Это стремление имеет своим результатом заключение «общественного договора»; для того, чтобы каждый человек мог существовать в обществе, нужны правила, которые гарантируют ему жизнь и возможность заниматься определѐнной деятельностью. Основываясь на разуме, люди выдвигают из своей среды представителей, которым делегируют часть своих естественных прав, отрывая их от себя. Эти выделенные из общей среды люди наделены правом осуществлять руководство всем обществом; они продумывают и формируют правила, по которым все обязаны жить; предусматривают возможность решения спорных и конфликтных ситуаций и т.п. Все члены общества изначально добровольно «ставят над собой своих представителей». Чтобы договориться, нужен язык – материал языка – знаки, которыми люди обозначают своѐ восприятие и чувственную информацию. Познавать – значит оперировать знаками. Знаки создали человека и общество. Гоббс резко отрицательно относился к религии, называя церковников сумасшедшими, а Библию – собранием аллегорий.

Характерные черты развития философии в эпоху французского Просвещения (1730-1780: Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре Ламетри и Пауль Гольбах и др.) Говоря о материалистических идеях мыслителей Нового времени (речь может быть, прежде всего, о французских материалистах), следует помнить, что это механистический материализм, во многом более примитивный и прямолинейный по сравнению с более поздними представлениями, основанными на новых открытиях точных наук, и более ранними, интуитивными и неопределѐнными, но благодаря этим качествам, многозначными. Следует обратить внимание и на общественную ситуацию в рассматриваемое время: когда философия вошла в моду и философские вопросы обсуждались в великосветских салонах, философские тексты (наставления, педагогические тексты, повести) печатались на страницах изданий, их читали и обсуждали образованные люди. Благодаря такой ситуации стали предметом обсуждения проблемы метафизики и онтологии, политики, воспитания и этики. Французские материалисты защищали научные представления от любых других (мистических и религиозных), не обоснованных научно. Гольбах (1723-1789; «Система природы», «Разоблачѐнное христианство»), Гельвеций (1715-1771; «Об уме», «О человеке») и Ламетри (1709-1751, «Человек-машина», «Система Эпикура»), построившие систему материалистического понимания мира, решали такие проблемы как понимание материи как субстанции, движения как «способа существования материи», детерминизма и сенсуализма. Вольтер (1694-1778; «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт всеобщей истории и о нравах и духе народов») будучи деистом, активно развивал материалистические взгляды и выступал против института Церкви. Дидро (1713-1784; «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения», «Письма слепых в назидание зрячим», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»), был разносторонне одарѐнным человеком, рассматривал материалистическую картину жизни природы и процесс формирования личности в социуме; делом его жизни было распространение просветительских идей, чему должно было способствовать издание энциклопедии, статьи которой должны были выражать просветительское мировоззрение. Жан-Жак Руссо (1712-1778; «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Юлия, или новая Элоиза», «Об общественном договоре», «Эмиль, или о воспитании», «Прогулки одинокого мечтателя») пессимистически смотрел на прогресс и считал цивилизацию злом.

Работы Руссо «Эмиль, или о воспитании» и «Об общественном договоре» были сожжены по приговору суда; мыслитель безуспешно пытался найти пристанище в Швейцарии и Англии, вернулся в Париж, где произошѐл его разрыв с энциклопедистами, с которыми он сблизился в 1741 году. В оставшейся неоконченной автобиографической «Исповеди», которую Руссо начал писать в Англии, отражена его неприязнь к людям. Мыслитель, различавший три вида несправедливости (физическую, политическую и имущественную), гневно критиковавший пороки цивилизации, объявивший самого человека виновником зла, пытался найти ответ на вопрос, как уберечь человека от социальной несправедливости. Согласно пониманию Руссо, активность людей в обществе приводит к отчуждению человека: политическая деятельность отчуждает людей друг от друга, а правителей от подданных, культурная – несѐт фальшь и лицемерие. Поэтому современной форме существования Руссо пытался противопоставить естественное состояние человека, его наивность и «неиспорченность цивилизацией» 31

(которая «обучает только лицемерию»). Современники критиковали теорию «естественного человека» Руссо и его лозунг «Назад, к природе!»; мыслитель, остро чувствовавший разлом культуры, не находил решения мучавших его проблем и не видел выхода из духовного одиночества. Его идеи, касающиеся проблематики справедливого общественного договора, позже легли в основу первой в мире демократической конституции, «Билль о правах» (Дж.Вашингтон, Т.Джефферсон, 1775).

В целом, философы французского Просвещения применяли рационалистические методы, были знакомы с теориями эмпириков и руководствовались достижениями естественных наук. Большинство французских просветителей были деистами: Бог сотворил мир и законы природы, которые неизменны, но как сотворѐн мир человек не знает, поэтому не следует верить религиозным концепциям сотворения мира. Материя понимается ими как вечная неуничтожимая субстанция, которая может порождать множество миров. Экстраполируя представления рационалистов о теле на разум (приравнивая его к материи), просветители полагали, что всѐ духовное зависит от материальных структур организма, которые приводят в движение кровь, лимфу и «животных духов».

С материалистическими представлениями, как правило, связана готовность к преобразованиям, в том числе и насильственным. Об этом свидетельствуют истории революционных движений, и в первую очередь история Французской революции. Видимо, в идеалистическом мировоззрении содержится какая-то бо льшая осторожность в социально активных действиях. Основываясь на своих же утверждениях о том, что человек рождается естественным, честным и добрым, а всему плохому (лжи, порокам, безнравственности и т.п.) учится в жизни, наблюдая проявления пороков в поведении людей вокруг себя, французские материалисты рассуждали: если человек зависит от окружающей среды, его недостатки есть результат влияния самой общественной среды (общества). Следовательно, чтобы люди стали лучше, надо изменить общественное устройство. Для изменения социальной жизни нужны люди, обладающие знаниями обо всѐм. Соответственно, таких людей следует воспитать. При этом вера просветителей в разум была безгранична; так Гельвеций утверждал, что «неравенство умов есть результат известной причины, – и эта причина – разница в воспитании».

Позитивизм материалистов Нового времени был социальным: он был связан с верой в возможность науки сделать всѐ человечество счастливым. Мыслители полагали, что все общественные проблемы и беды отдельного человека обусловлены нераспространѐнностью знаний: если люди будут обладать всем комплексом знаний, достигнутых в результате развития наук, они выйдут из состояния невежества и преодолеют свои дурные наклонности, они не позволят другим людям обманывать себя и обустроят свою жизнь наилучшим способом. Особенно важным философы считали, чтобы знаниями обладали правители. Вера в силу знаний – основной тезис просветительской идеологии, исходящей из принципа разумности человека. Для решения практических задач, стоящих перед человеческим обществом, несколько мыслителей, объединившись, решили собрать все знания, накопленные человечеством в одном источнике – выпустить энциклопедию. Это были Д.Аламбер (которого считают одним из предшественников позитивизма) и Д.Дидро. Мыслители, исходя из тезиса, что знание должно быть практически полезным, видели свою задачу в том, чтобы составить в своѐм издании общую картину усилий человеческого ума всех народов и во все времена и сделать свой труд доступным людям. С этой целью они вступили в переписку с известными людьми своего времени и собрали большой материал, и, хотя поставленные задачи оказались непосильными не только для начавших дело, но и для их последователей, значимость и практическая действенность этой благородной идеи не может быть уменьшена.

Сам текст «Энциклопедии» с подзаголовком «Толковый словарь наук, искусств и ремѐсел» был собран в 1751-1756 годах; набор происходил в 1772 году; это монументальное произведение, созданное при участии многих выдающихся учѐных. С самого начала «Энциклопедия» стала орудием идеологической, философской борьбы, так как авторами ставилась цель изменения мышления людей, освобождения его от предрассудков, фанатизма и догматизма. В 1759 году «Энциклопедия» была запрещена, но Дидро продолжал свою работу. Он жил некоторое время при дворе Екатерины Второй, пытаясь убедить еѐ издать свою Энциклопедию, на которую потратил двадцать лет жизни, и внушая ей принципы идеологии Просвещения.

Просветительская и либеральная идеология не исчерпала себя и в наши дни, хотя сейчас подвергается постоянной и разносторонней критике. В целом, как мне представляется, у современных людей должны вызывать восхищение многие идеи мыслителей прошлого: идея «всеобщего блага», доверие к другому человеку и основанные на этом доверии, вера в прогрессивное развитие человечества и его 32

устремлѐнность к лучшему будущему, к правильно, разумно организованному обществу, в котором человек будет иметь возможность развивать себя (идеи гражданского общества и правового государства; идея Канта о «всеобщем мире»). Что касается самих идей просветителей и центрального понятия просветительской идеологии – «прогресс», вскоре его широкое содержание снижается и упрощается в общественном сознании до экономического прогресса, а разностороннее духовное развитие человека сужается до задачи формирования экономического человека. Игнорирование (неразвитость) внеэкономических сфер жизни бумерангом бьѐт по самой экономической сфере, вызывая не только экономический, но общечеловеческий кризис, кризис человечности.

Вопросы:

1. Каковы особенности философии Нового времени?

2. Каковы философские основания проблемы метода, в чѐм состоят особенности рационализма и эмпиризма?

3. Каковы достижения философии Нового времени в поиске решений социальных вопросов? Что представляет собой учение о происхождении государства в это время? Каковы последствия социально-либеральных идей данного времени?

4. В чѐм состоят идеи философии в эпоху Просвещения (Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, и Пауль Гольбах и др.)?

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философы Новог о времени и особенности их идей

Введение

В XVIII в. философская мысль достигла такой зрелости, что ее наиболее выдающиеся представители осознали факт ее исконной и углубляющейся со временем поляризации на материалистическое и идеалистическое («спиритуалистическое») направления. При всем обилии попыток совместить материалистические положения с идеалистическими, возникло такое осознание непримиримого противоречия между ними, что появились, с одной стороны, последовательно идеалистическое, а другой - последовательно материалистическое миропонимания.

Таким образом, тема данной работы представляется актуальной и интересной для рассмотрения. Целью работы является исследование характерных черт философии Нового времени. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: 1. дать общую характеристику нового времени; 2. рассмотреть философов Нового времени и их основные идеи. При исследовании данной темы были использованы такие издания как В. В. Кузнецов, Б. В. Мееровский, А. Ф. Грязнов «Западноевропейская философия XVIII в.», «Философия. Курс лекций» (под ред. В. Л. Калашникова), «История политико-правовых учений» (под ред. В. С. Нерсесянца). Из числа дополнительной литературы использована журнальная статья (Вопросы философии,1997. - № 3), посвященная философии Иммануила Канта.

1 . Философия Нового времени (XVII - XXI вв.)

Разложение феодализма, развитие капитализма, прогресс в экономике, рост производительности труда способствовали развитию науки (естествознания, математики, механики). Интересы человека направлены на овладение природой. Философия ищет начало в самом мире, а не в Боге. Человек отрицает Бога, верит в науку, разум, прогресс. Объясняет мир и человеческую деятельность как различные проявления Разума. Однако уже Кант говорит о противоречиях (антиномиях) разума и о роли субъективного фактора в процессе познания. Появляются сомнения и в познаваемости мира. С середины XIX в. философия больше заботится о доказательстве немощи разума и установлении границ познания, хотя совсем недавно она провозглашала торжество разума. Если Бэкон стремился освободить мышление от Заблуждений, то теперь некоторые философы пытаются обосновать роковую неизбежность человеческих заблуждений. Новая «галилеевская» наука не имела того вида, к которому привыкли мы.

Галилей, Кеплер, Бэкон и Декарт стояли у ее истоков. Они закладывали фундамент, но не видели того, что на нем впоследствии было построено. Ведь большинство великих научных открытий было сделано после смерти этих людей. И великий Ньютон родился в 1643 г., когда выходили основные труды Декарта. В то время европейцы мыслили еще в терминах схоластики (схоласты исследовали, какими атрибутами обладает Бог и как устроено Царство Небесное, их мало интересовало устройство сотворенных Богом природы и человеческого общества). Наука XVII в. еще не была атеистической. Только в XVIII-XIX вв. научный атеизм набирает силу.

2. Философы Но вого времени и их основные идеи

2.1 Начало Нового времени (XVII в. - 1688 г.)

2.1.1 Бэкон Френсис (1561-1626)

Бэкон Френсис (Англия, 1561-1626 гг.) - 1-й философ Нового времени, родоначальник английского материализма, ученый-энциклопедист, выдающийся писатель и видный государственный деятель Англии. Был сыном одного из высших чиновников Англии. После смерти отца как младший сын не получил наследства и всего достигал своим трудом. Стал лордом - хранителем печати (1617 г.), лордом-канцлером (1618 г.), бароном Веруламским (1618 г.), виконтом Сент-Олбанским при короле Якове I. Позднее его обвинили в коррупции (1621 г.) и после этого он занимался только наукой.

Бэкон считал, что развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума, т. е. искаженные образы действительности. Он называет их «Идолами » (или «Призраками»), разделяя их на следующие группы:

Идолы рода;

Идолы пещеры;

Идолы рынка (площади);

Идолы театра.

Бэкон является родоначальником эмпирического направления в философии Нового времени. Коренной недостаток его метода - односторонность, т. е. отрыв индукции от дедукции и рассмотрение их в качестве совершенно самостоятельных путей научного познания, а не в качестве разных сторон единого метода.

Идеи Бэкона оказали значительное влияние на дальнейшее развитие западной философии, и в первую очередь, на Гоббса, Декарта, Ньютона.

2.1.2 Рене Декарт (1596-1650)

Рене Декарт (Франция, 1596-1650 гг.) родился в дворянской семье, принадлежащей к древнему, знатному и богатому роду. Закончил самое аристократическое учебное заведение для французского дворянства. Декарт особенно увлеченно занимался математикой.

Основные труды: «Рассуждение о методе» (относится к Великим книгам); «Размышления о Первой философии» (который Декарт считал своим главным философским произведением); «Начала философии» (итоговый труд); «Правила для руководства ума» (юношеское произведение, опубликованное значительно позже его смерти).

Декарт был дуалистом. В основе бытия он усматривает две субстанции: сознание (мышление) и материю, которые не зависят друг от друга и сотворены Богом. Поэтому его учение является одним из вариантов объективного идеализма. Он не признавал атомов и пустоты. Считал, что после земной жизни душа расстается с телом и продолжает свое шествие по миру. Бог создал организованный и упорядоченный мир, но в процесс становления мира Бог не вмешивается. Внутри мира Богу места нет. Он выводится за пределы мира. На вопрос «Где находится Бог?» Декарт ответил: «Нигде». Это - деизм.

Декарт был уверен, что нет такой твердыни, которая могла бы устоять под натиском человеческого ума, если последний вооружен правильным методом познания. Такая позиция (концепция) получила название Рационализма (от лат. ratio - разум).

Декарт является основоположником философии Нового времени, представителем классического рационализма, который лег в основу всего рационализма Нового времени.

2.1.3 Бенедикт Спиноза (1631-1677)

Бенедикт Спиноза (Нидерланды, 1632-1677 гг.) родился в одной из самых знатных семей португальской общины Амстердама, бежавших из Португалии из-за еврейских погромов. В прошлом фамилия звучала как Эспиноза. Спиноза начинает изучать латинский язык и стремится к научному и философскому образованию. Изучал математику, медицину и философию.

Спиноза умер в одиночестве и в нищете от болезни легких, вызванной постоянным вдыханием токсичной пыли от шлифовки стекла, не дожив до 45 лет.

Вместо декартовского дуализма, Спиноза последовательно придерживается монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с Природой. Бог, идеальное и материальное объединены в одну бесконечную субстанцию.

Основные произведения Спинозы: «Этика»; «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье»; «Трактат об усовершенствовании разума »; «Политический трактат»; «Письма некоторых ученых мужей к Б. д. С. и его ответы»; «Грамматика древнееврейского языка».

Основные идеи Спинозы, изложенные им в пяти разделах «Этики»:

1) учение о субстанции, или Боге, а также метафизика Спинозы, во многом базирующаяся на идеях Декарта;

2) теория познания (первые два раздела являются вступительными);

3) природа и происхождение человеческих страстей;

4) могущество страстей и средства их преодоления;

5) возможность человеческой свободы, заключающейся в осуществлении истинной добродетели как высшей цели жизни.

Как и античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей.

Спиноза является одним из самых крупных мыслителей XVII в., продолжателем рационализма Декарта. Существенное влияние на его учение оказала философия Маймонида (хотя Спиноза относился к нему с нескрываемой враждебностью), Бруно, Бэкона и Гоббса.

2.2 Просветители (1688 - 1789 гг.)

философский идея материализм

Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения называли Веком философии. Просветители считали, что все беды от невежества. Поэтому необходимо просвещение людей. Только разум способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла выражение в знаменитом тезисе Канта: « Имей мужество жить собственным умом!»

Во всей европейской духовной жизни XVIII в. можно выделить два противоположных течения: рационализм (наиболее ярко представлен Вольтером) и иррационализм (представлен Руссо).

О большинстве мыслителей французского Просвещения можно сказать, что они были интереснее, как личности, чем как философы. Это справедливо и относительно Вольтера и Дидро, но в наибольшей степени - в отношении Руссо.

2.2.1 Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778)

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (Франция, 1694-1778 гг.) - крупнейший представитель французского Просвещения, выдающийся мыслитель, писатель, поэт, драматург, историк, публицист.

В 1758 г. поселился в Швейцарии в своем поместье Ферней, где прожил почти 20 лет. За три месяца до смерти возвращается в Париж, где ему устраивают восторженную встречу. Незадолго до смерти он был принят в масонскую ложу «Девяти сестер». Перед смертью сделал заявление о примирении с церковью, но церковники отказались его хоронить и предали земле без церковных обрядов.

В 1791 г. его прах был перенесен в Пантеон - национальную усыпальницу Великих людей Франции.

Был деистом: «Мир похож на грандиозный часовой механизм и его целесообразное устройство свидетельствует о наличии «часовщика», т. е. Бога, создавшего его». Признавая существование Бога - Творца мира, считал, что мы не в состоянии судить о деятельности Бога и его вмешательстве в дела мира. Полагал, что человеческая история - это дело рук самих людей и утверждал, что источником зла являются сами люди.

Критиковал дуализм, отвергая представление о душе как об особом роде субстанции. Высоко ценил взгляды Локка, Ньютона, Бейля, признавая чувственный опыт источником знаний.

Выступал против атеизма и религиозного фанатизма. Считал, что религия на три четверти выдуманная. Во множестве преступлений обвинял церковь, считая ее врагом прогресса. Изобличал несостоятельность религии.

Основные труды: «Эдип» (трагедия); «Философские письма»; «Основы философии Ньютона». Его философская повесть «Кандид», отнесенная к Великим книгам, содержит критику одновременно и теории Руссо о Провидении, и доктрины Лейбница о предустановленной гармонии. После появления своих основных трудов, становится Властителем дум всей просвещенной Европы.

Вольтер не создал своего собственного оригинального учения, но, тем не менее, он оказал значительное влияние на философию, в первую очередь, благодаря пропаганде деизма и материалистического сенсуализма.

2.2.2 Жан-Жак Руссо (1712-1778)

Жан-Жак Руссо (Франция, 1712-1778 гг.) - французский философ, писатель-сентименталист, композитор. Родился в Женеве, в семье часовщика. Ему в наследство досталась библиотека деда и он очень много читал. В 16 лет покинул дом, долго скитался по Швейцарии и Франции, пока не нашел прибежище в доме мадам Варанас, которая стала ему другом, матерью и возлюбленной. В 1741 г. перебрался в Париж, где подружился с Дидро и начал сотрудничать в «Энциклопедии». В 1743-1744 гг. - секретарь французского посольства в Венеции. В 1762 г., опасаясь ареста, в связи с выходом в свет его политического трактата «Об общественном договоре» и романа «Эмиль, или О воспитании», отвергавшего церковность, покинул Францию. В Париж Руссо вернулся в 1770 г. Одним из средств его существования в это время было переписывание нот.

Научное образование Руссо было недостаточным, философское мышление - поверхностным, а логика - очень невыдержанной. Однако его стиль был настолько же блестящ и увлекателен, как стиль Вольтера, и он даже превосходил Вольтера манерой писать, чарующей силой вдохновения, пронизывающей все его сочинения.

Придерживаясь идей материалистического сенсуализма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недоступно. Он принижал значение разума в познании мира.

Прославление «естественного состояния» легло в основу педагогики Руссо: детей надо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней, ребенка нельзя принуждать, наказывать и т. п. Воспитание должно быть направлено на формирование любви к отечеству. Воспитывать надо такие добродетели, которые позволили бы человеку довольствоваться минимумом материальных благ. Ребенок от рождения не имеет никаких дурных черт (отличие Руссо от Ламетри), он своего рода - совершенство. Задача воспитания - сохранить это совершенство. Основа воспитания - свобода и самостоятельность ребенка, уважение к его личности и изучение его интересов.

Руссо умер во Франции в уединении и в бедности, но в зените славы, которой он избегал всю жизнь. В период якобинской диктатуры останки Руссо, вместе с прахом Вольтера, были перенесены в Париж - в Пантеон.

2.2.3 Дени Дидро (1713-1780)

Дени Дидро (Франция, 1713-1780 гг.) - знаменитый французский философ-материалист, писатель и теоретик искусств, просветитель, глава, организатор и редактор « Энциклопедии». Глубоко изучал древнюю и новую философию - Бэкона, Декарта, Спинозу, Лейбница. Считал Ф. Бэкона одним из своих учителей и предшественником создателей французской «Энциклопедии».

С 1733 г. в течение 10 лет Дидро ведет жизнь настоящего бедняка. Он отказался посвятить себя богословской карьере, о чем мечтал его отец, и последний перестал помогать «бездельнику». К 30 годам Дидро выработал собственную философскую концепцию, заявляя о себе как о поборнике скептицизма, атеисте, детерминисте и материалисте. Его «Философские мысли» - опровержение «Мыслей» Паскаля.

Дидро создал ряд философских и художественных произведений: «Письма слепых в назидание зрячим» (1749 г.); «Мысли об объяснении природы» (1754 г.); «Монахиня» (1760 г.); «Племянник Рамо» (1762-1769 гг.); «РазговорД"Аламбера и Дидро» (1769 г.); «Сон Д"Аламбера» (1769 г.); «Философские принципы материи и движения» (1770 г.); «Систематическое опровержение книги Гельвеция «О человеке» (1774 г.); «Элементы физиологии» (1780 г.) и др.

«Неизменно помни, что природа не Бог, человек - не машина, гипотеза - не факт; и будь уверен, что, если ты усмотришь в моей книге что-нибудь противоречащее этим принципам, значит, ты меня совсем не понял во всех этих местах» - эти слова характерны для всех произведений Дидро.

В феврале 1784 г. у Дидро обнаружилось кровохарканье, и через пять месяцев он умер. Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.

2.3 Немецкая классическая философия (1770 - 1850 гг.)

Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Ее основоположником был Кант, основными представителями - Шеллинг, Гегель, Фейербах, Фихте. Охватывает период с начала критического периода в творчестве Канта (1770 г.) до середины XIX в. - времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха. Все течения немецкой классической философии своими корнями уходят в философию Канта, различные элементы и тенденции которой обусловили развитие на ее базе всевозможных философских учений, таких как:объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, субъективный идеализм Фихте (позднее поддержавшего идеи объективного идеализма), материализм Фейербаха (используя в качестве предпосылок дуализм и деизм Канта).

2.3.1 Иммануил Кант (1727-1804)

Иммануил Кант (Германия, 1724-1804 гг.) - родоначальник немецкой классической философии, субъективный идеалист и агностик. Основатель критического идеализма. Считается самым крупным философом после Платона и Аристотеля. Его философия - вершина всей истории философии до XX в.

В онтологических вопросах (о первичности бытия) по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несомненно существование Бога - Творца мира.

Кант сформулировал три Главных вопроса философии:

1) Что я могу знать? (Метафизика);

2) Что я должен делать? (Мораль);

3) На что смею надеяться? (Религия).

Основные произведения Канта: «Общая естественная история и теория неба»1754 г., «Об оптимизме» 1759 г.,«Об отрицательных величинах и о реальном основании»1763 г., «Сновидения духовидца» 1766 г.,«О первом основании различия областей в пространстве»1768 г.,«Критика чистого разума» 1781 г.,«Метафизические начала естествознания» 1786 г., «Критика практического разума» 1788 г., «Критика способности суждения» 1790 г., «Религия в границах чистого разума» 1793г., «Трактат о вечном мире» 1795 г., «Метафизика нравов» 1797 г.,«Спор между факультетами» 1798 г.

Предметом философии отныне, согласно Канту, становится область Чистого разума (т. е. независимого от опыта). Логически безупречно Кант подводит к парадоксальному выводу: любые законы, в том числе и природы, находятся в нас самих. Пытаясь осмыслить сущность окружающего мира, мы неизбежно впадаем в неразрешимые противоречия - антиномии:

1) мир конечен - мир бесконечен;

2) все в мире просто и делимо - все в мире сложно и не делимо;

3) в мире есть свобода - в мире нет свободы;

4) необходимая сущность принадлежит миру - необходимой сущности нет в мире.

Учение Канта состоит из трех основных частей:

1) критики теоретического разума - метафизики, понимая ее как отрицание старой метафизики;

2) критики практического разума- этики;

3) критики эстетического суждения - эстетики.

О Канте, как и Сократе, можно сказать, что он был не только философом, но и мудрецом, жившем в мире и для мира. Он сам определил свою деятельность, сказав, что две вещи в мире наполняют его священным трепетом - это созерцание звездного неба над нами и сознание нравственного долга внутри нас. Кант провозгласил принцип: «нравственная жизнь - есть истинное служение Божеству».

Если о каком-либо философе можно сказать, что для него религия была моралью и, наоборот, мораль - религией, то это Кант. Он имел полное право сказать, что его учение есть Религия Чистого Разума.

2.3.2 Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (1775-1854)

Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (Германия, 1775-1854 гг.) - видный представитель немецкого классического идеализма. Учился вместе с Гегелем. Несмотря на то, что был на 5 лет моложе Гегеля, последний слушал его лекции и считал Шеллинга своим учителем.

Основные труды: «Система трансцендентального идеализма»; «Философия искусства»; «Изложение моей системы философии»; «Полемическое сочинение против Фихте».

Основные сферы интересов: натурфилософия и эстетика. Понимание природы сложилось у него под влиянием Фихте, у которого природа противостояла человеку как враждебная среда. У Шеллинга природа рассматривается как ступень, предшествующая сознанию.

Шеллинг считал, что ключом познания бытия является философия искусства. Философия как особый вид интеллектуальной деятельности доступна лишь единицам, а искусство открыто любому сознанию. Поэтому именно через искусство все человечество сможет достичь высшей истины.

Поздние работы Шеллинга посвящены толкованиям мифологии. Если раньше он критиковал Библию, то теперь он отказывается от любой ее критики. Церковь и государство не должны господствовать друг над другом.

Идеи Шеллинга оказали большое влияние на немецких романтиков, на философию жизни (особенно на Ницше), на учение Киркегора. Особенно велико оно было по отношению к учению Гегеля, хотя слава последнего к середине XIX в. буквально затмила Шеллинга. Также его учение оказало значительное влияние на многих русских философов, прежде всего, на Соловьева, Чаадаева, славянофилов. Однако конкретное построение натурфилософии Шеллинга скоро было забыто, поскольку было опровергнуто дальнейшим развитием естествознания.

2.3.3 Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831)

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (Германия, 1770-1831 гг.) - создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Учился вместе с Шеллингом.

Основные труды: «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801 г.) (поддерживал идеи Шеллинга); «Феноменология духа» (1807 г.) (относится к Великим книгам); «Наука логики» (1812-1816 гг.); «Энциклопедия философских наук» (1817 г.); «Философия права» (1821 г.). Главные из произведений, изданных после смерти Гегеля: «Лекции по истории философии» (1833-1836 гг.); «Философия истории» (1837 г.); «Лекции по эстетике, или философия искусства» (1836-1838 гг.).

Система Гегеля состоит из трех ступеней развития Абсолютной идеи:

1) развитие идеи в ее собственном лоне - Логика;

2) развитие идеи в форме природы - Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Важнейшая идея Гегеля состоит в том, что конечный результат (Синтез) не может рассматриваться в отрыве от процесса его порождения: «голый результат - есть труп». Абсолютная идея выступает в форме Абсолютного духа, познает свою собственную сущность, и тем самым «возвращается к себе».

Философия духа - наиболее интересный раздел его философии, который оказал особое влияние на философию культуры. Дух состоит из триады: субъективный - объективный - абсолютный. Каждый из членов этой триады, в свою очередь, есть триада. На конечной стадии Субъективного духа (антропология, феноменология, психология) рождается свобода или свободный дух. Абсолютный дух состоит из следующей триады: Искусство - Религия - Философия. В искусстве Абсолют познает себя через эстетику, в религии - через веру, а в философии - через чистое понятие.

В «Науке логики» Гегель разработал три Закона диалектики:

1) «Единства и борьбы противоположностей» (Гегель обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, считал, что Противоречие является основой всякого движения и видел в противоречии источник саморазвития);

2) «Перехода количества в качество и обратно»;

3) «Отрицания отрицания».

Основная социологическая идея Гегеля заключается в том, что не массы, а монархическое государство является движущей силой истории. Народ - это «бесформенная масса», а революционные выступления «стихийны, неразумны, дики и ужасны».

Вместе с тем после смерти Гегеля его последователи раскололись на несколько направлений: часть из них стремилась к сохранению его системы (ортодоксальное гегельянство), другие - к развитию системы (старогегельянство), третьи - к развитию его метода, т. е. диалектики (младогегельянство - Маркс и Энгельс). В России большая часть интеллектуальной элиты превратилась в гегельянцев; меньшая часть оставалась шеллингианцами.

2.4 Современная (неклассическая) философия (конец XIX - XXI вв.)

2.4.1 «Философия жизни»

Философия жизни - одно из ведущих течений европейской философии XIX - начала XX вв. В основе бытия - жизнь как реальность, отличающаяся и от «материи», и от «духа». У Шопенгауэра в основе бытия лежит «воля к жизни», у Ницше - «воля к власти», у Бергсона - «жизненный порыв».

2.4.1.1 Артур Шопенгауэр (1788-1860)

Артур Шопенгауэр (Германия, 1788-1860 гг.) - основоположник Иррационализма. Обучался коммерции, медицине, а затем философии. В Берлине слушал лекции Фихте. Владел семью языками. Вступил в соперничество с Гегелем, будучи противником его рационализма и историзма. Назначал свои лекции в те же часы, когда шли лекции Гегеля, но студенты в основном посещали лекции последнего.

О воле к жизни, интуиции и памяти.

В основе мира находится Воля к жизни, подчиняющая интеллект и выражающая слепое иррациональное первоначало жизни. Это начало любого бытия. В основе теории познания лежит утверждение, что наука - есть деятельность, направленная не на Познание, а на служение Воле.

Постичь суть жизни в состоянии лишь Интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Высшим из искусств является Музыка, которая направлена на непосредственное выражение самой Воли.

На юге люди в массе более одарены, чем на севере, где, напротив, лучше развивается индивидуальный высший гений (взгляды Бэкона, Монтескье). Это связано с тем, что холод делает мало защищенную от него людскую массу совершенно тупой и глупой. Напротив, жара подавляет высшую духовную деятельность, но зато оставляет массе ее заурядный рассудок.

Шопенгауэр отмечал два преимущества счастливо организованной головы. Во-первых, память подобной головы похожа на тонкое сито, которое задерживает все более крупные частицы - в ней оседает наиболее существенное и важное. Память других людей подобна грубому решету, пропускающему все, кроме некоторых самых крупных, случайно застрявших в нем частиц. Другое преимущество подобного ума заключается в том, что он сразу схватывает все, касающееся данного предмета или имеющее с ним аналогию.

2.4.1.2 Фридрих Ницше (1844-1900)

Фридрих Ницше (Германия, 1844-1900 гг.) - один из основоположников иррационализма в форме «Философии жизни». После окончания университета Ницше предлагают должность профессора классической философии. Вскоре молодому ученому присудили степень доктора философии без предварительной защиты диссертации, на основании только журнальных статей. В университете Ницше познакомился с Вагнером, музыка которого производила на Ницше такое же ошеломляющее впечатление, как на Вагнера - сочинения Ницше. Также восхищался Шопенгауэром.

В многочисленных произведениях, таких как «О пользе и вреде истории для жизни» (1874 г.); «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.); «Так говорил Заратустра» (1883-1885 гг.); «По ту сторону добра и зла» (1886 г.); «Антихристианин» (1888 г.); автобиография «EcceHomo» (1888 г.); «Сумерки кумиров (идолов)» (1889 г.) и др. Ницше проповедовал субъективный идеализм и в духе иррационализма объявлял объективный мир и его закономерности иллюзией. Следуя теории Шопенгауэра, считал, что ход истории зависит от воли одиночек, стремящихся к власти.

В основании мира лежит «воля к жизни», которая из-за стремления к расширению собственного «Я» превращается в «волю к власти».Ницше сформулировал учение «О возвращении»: если время бесконечно, а количество возможных комбинаций различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Все, что произошло в прошлом, может произойти в будущем.

Анализируя древнегреческую культуру, Ницше выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское - это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало - светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии, начиная с Сократа и Платона, что и определило начало падения человечества.

Учение Ницше оказало существенное влияние на «философию жизни», экзистенциализм, постмодернизм, а также на взгляды художественной интеллигенции.

2.4.1.3 Анри Бергсон (1859-1941)

Анри Бергсон (Франция, 1859-1941 гг.) - выдающийся мыслитель Новейшего времени, основатель Интуитивизма, наряду с Шопенгауэром и Ницше является одним из главных представителей «философии жизни».

Философское мышление XX столетия было значительно обогащено такими ключевыми понятиями бергсоновской философии, как «длительность», «творческая эволюция», «жизненный порыв», «поток сознания», «воспоминание о настоящем». Каждое из опубликованных произведений Бергсона представляет собой шедевр.

На философские взгляды Бергсона существенное влияние оказали идеи неоплатонизма, христианского мистицизма, Спинозы и Гегеля. Бергсон увлекался математикой, философией и музыкой. Обладал несравненным ораторским даром.

Основные философские взгляды

Бергсон является как одним из основателей Интуитивизма, так и представителем «философии жизни».

Сознание, по его мнению, есть многослойный поток переживаний. Такая идея до Бергсона имела место у Киркегора, работы которого в то время не были известны Бергсону. В противовес кантианским и позитивистским теориям Бергсон утверждает, что разум не является основанием морали и религии, а выполняет функцию обоснования и рационализации уже существующих моральных и религиозных норм и стремлений.

Основным понятием философии Бергсона является Интуиция, которая означает особый род познания, дающий непосредственное познание истины вне процесса чувственного и рационального познания. Интуиция свободна от различных точек зрения, связанных с практикой. Сознание как «движущая непрерывность» не может быть понято посредством интеллекта. Оно доступно только опыту, Первичной интуиции. За критику интеллекта его называли Антиинтеллектуалистом.

Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Исходным пунктом в данном учении является понятие « Жизненного порыва», источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге (понятие «жизненный порыв» является результатом развития понятия «воля к жизни», введенного Шопенгауэром и развиваемого Ницше). Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему.

2.5 «Психоаналитическая философия» (Фрейдизм)

2.5.1 Зигмунд Фрейд (1856-1939)

Зигмунд Фрейд (Австрия, 1856-1939 гг.) - основатель «Психоаналитической философии», врач-невропатолог и психиатр. Родился в еврейской семье. Настоящее имя - Сигизмунд Шломо. В школе отличался блестящими успехами. Знал греческий и латинский языки.

Основные труды:

Ранний период (1895-1905 гг.): «Толкование сновидений»; «Остроумие и его отношение к бессознательному»; «Очерки по психологии (теории) сексуальности»;

Первый период (1905-1920 гг.): «Леонардо да Винчи. Этюд по теории психосексуальности»; «По ту сторону принципа удовольствия»; «Тотем и табу»;

Второй период (1920-1939 гг.): «Психология масс и анализ человеческого «Я»; «Я» и «Оно»; «Моисей и монотеизм».

Основной объект исследований Фрейда - психика человека, учитывающая не только физические и химические причины, но и физиологические (биологические) факторы. Психика состоит из сознания (сознательное «Я») и бессознательного «Оно». Основной акцент Фрейд делал на исследовании бессознательного. Ведущую роль в бессознательном играют сексуальные влечения.

Фрейд предложил идею о влечении человека к смерти, его саморазрушительном желании умереть, которая следует из утверждения, что «мы живем для того, чтобы умереть». Эта идея могла быть вызвана у Фрейда сознанием собственной смертности: он всю жизнь предрекал собственную кончину. В 1939 г. в Лондоне в возрасте 83 лет он скончался.

2.6 Марксизм

2.6.1 Карл Генрих Маркс (1818-1883)

Карл Генрих Маркс (Германия, 1818-1883 гг.) - социальный философ и экономист.

Марксизм есть не только наука и политика, но также вера и религия. Суть мировоззрения Маркса - идея пролетарской революции, призыв к насильственному низвержению капитализма.

Главным делом его жизни был «Капитал», в котором он выступает как:

Пророк, предсказывающий гибель буржуазного общества;

Экономист, сделавший блестящий анализ механизмов функционирования капитализма;

Социолог, объясняющий существование капиталистической системы с точки зрения ее социальной структуры;

Философ, исследовавший историю человечества в неразрывной связи с обременяющими ее внутренними конфликтами.

Основы учения Маркса:

1) признание приоритета материи над сознанием (материализм);

2) диалектический метод, разработанный идеалистами (в основном Гегелем) и превращенный в диалектический материализм;

3) атеизм;

4) провозглашение способа производства базисом, определяющим жизнь общества;

5) теория классовой борьбы и исторического прогресса (исторический материализм);

6) прогноз победы пролетариата и перехода к коммунизму.

Марксистская философия состоит из диалектического (учение о природе и познании) и исторического материализма (учение об обществе). Диалектический материализм, с одной стороны, это материалистическая переработка гегелевской идеалистической диалектики, а с другой, диалектическая переработка прежнего метафизического (фейербаховского) материализма. Основные идеи диалектического материализма: материя первична, сознание - вторично; материя вечна и неуничтожима. Ее важнейшее свойство - движение и развитие, осуществляемое в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, полностью принятыми Марксом в диалектике Гегеля.

2.6.2 Фридрих Энгельс (1820-1895)

Фридрих Энгельс (Германия, 1820-1895 гг.) - немецкий философ, социолог, один из основателей марксизма, соратник Маркса.

Основные работы: «Анти-Дюринг»; «Диалектика природы»; «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии»; «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Вместе с Марксом они создают «Манифест Коммунистической партии»; работы «Святое семейство» с сатирой на младогегельянцев, «Немецкая идеология» и др.

Оказывал постоянную материальную поддержку Марксу. Верил в возможность легитимизации учения Маркса в среде интеллектуалов и вел эффективные полемики с идейными противниками.

Его роль в формировании марксизма велика.

Заключение

Итак, эпохе Просвещения исторически предшествует эпоха Реформации и Возрождения. Возрождение было началом секуляризации общественного, в особенности религиозного сознания. Реформация, которая выступала как религиозное движение, возвышающее религиозное сознание посредством прямого обращения к Священному писанию, опосредованным образом также вела к секуляризации знания и все общественной жизни. Реформация оказалась в конечном итоге, секуляризацией самой религии, поскольку она признала, что человек своей повседневной полезной деятельностью, своим трудом, заботой о семье, становится угодным Богу. Все эти начала, все достижения духовного прогресса получили свое развитие в идеях представителей немецкой классической философии, в особенности у Канта. Эпоха Канта - эпоха Просвещения, которому Кант придает новую, обогащаемую самокритикой разума, историческую форму. Просветители настаивали на решающем значении распространения знаний. Кант видел процесс распространения знаний намного глубже («всегда мыслить самому, мыслить внутрь себя»).

Новое время в отличие от Средневековья, характеризуется господством не духовного, а светского сознания, которое заключает в себе момент иррелигиозности. Кроме того, если в Средние века пользовались в основном дедуктивным методом, то есть рассуждением и получением истины, идя от общего к частному, то философия Нового времени строится на методе эмпиризма (познания с помощью опыта) и рационализма.

Хочется отметить, что для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Список использованной литературы

1. Алексеев П. В. Панин А. В. Хрестоматия по философии: Учебное пособие. Издание второе, пер. и доп.- М.: “Проспект”. 1997.-576 с.

2. История философии. / Кн. 2. Под ред. Н. В. Мотрошкиной. М., 1997.

3. История философии. / Отв. Ред. В. П. Кохановский. Ростов-на-Дону, 1999.

4. История политических и правовых учений (под ред. В. С. Нерсесянца). - М.,1996.

5. Кузнецов В. В., Мееровский Б. В., Грязнов А. Ф. «Западноевропейская философия XVIII в.»

6. Рассел Б. История западной философии. Т. 2. Новосибирск, 1993.

7. Спиркин А. Г. Философия. М., 1999.

8. Крапивенский С. Э. Социальная философия. - М.,1998.

9. Ойзерман Т. И. Этикотеология Канта и ее современное значение. Вопросы философии,1997. - № 3.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Формирование философских идей Нового времени. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта. Пантеизм Б. Спинозы и монадология Г. Лейбница. Философские взгляды Т. Гоббса, Дж. Беркли, Д. Юма. Философия французского Просвещения.

реферат , добавлен 02.05.2007


Исторические предпосылки формирования философии Нового времени. Взгляды ведущих философ эпохи на проблематику онтологии. Основные гносеологические позиции рационалистов и эмпириков Нового времени. Понятие познавательного процесса и метода познания.

курсовая работа , добавлен 14.04.2009


Особенности новоевропейской философии, хронологические рамки Нового времени. Научная революция и философские основания. Проблема метода и субстанции в философии Нового времени. Немецкая классическая философия. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса.

реферат , добавлен 17.02.2010


Исследование формирования философии Нового времени на основе мировоззрения выдающихся мыслителей этого периода. Особенности и основные идеи философии 17 века. Изучение и анализ некоторых философских теорий Френсиса Бэкона, Томаса Гоббса и Джона Локка.

реферат , добавлен 26.07.2010


Р. Декарт как самый таинственный философ Нового времени, родоначальник рационализма, характеристика его аналитического способа выражения геометрических объектов. Знакомство с основными правилами научного метода. Анализ особенностей Декартова деизма.

реферат , добавлен 02.04.2013


Преобладание светских элементов над церковными в культуре Нового времени. Новый стиль философского мышления и выработка развитого юридического мировоззрения. Взаимосвязь философии и науки, философские взгляды Ф. Бэкона, вклад Р. Декарта в философию.

контрольная работа , добавлен 27.10.2010


Социальные и научные предпосылки философии Нового времени. Субъективный идеализм Джорджа Беркли. Эмпиризм, иррационализм как главные направления философии Нового времени. Принципы человеческого знания. Критика схоластики и формирование новой философии.

реферат , добавлен 17.05.2010


Характерные черты эмпиризма философии Нового времени. Рационализм философии Нового времени. Отличия и взаимосвязь чувственного и рационального в научном познании. Идеальная пропорция, правильное сочетание разума и чувств.

курсовая работа , добавлен 07.12.2006


Западная философия Нового времени. Период формирования систем в философии Бэкона и Декарта. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания. Индуктивный метод Ф. Бэкона. Рационализм и дуализм Р. Декарта.

реферат , добавлен 16.05.2013


Основные черты философии Нового времени. Общая характеристика эпохи и философии Нового времени. Основные представители: Фрэнсис Бэкон, Рене Декарт, Томас Гоббс, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Барух (Бенедикт) Спиноза, Джон Локк. Французское просвещение 18 в.

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция , вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными представителями философии Нового времени являются:

• (Англия);
• Томас Гоббс (Англия);
• Джон Локк (Англия);
• (Франция);
• (Голландия);
• Готфрид Лейбниц (Германия).

Проблемы философии Нового времени

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех , ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

• онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561-1626);
• гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632-1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Особенности философии Нового времени

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии (гносеологии), главными стали:

• проблемы философского научного метода;
• методологии познания человеком внешнего мира;
• связи внешнего и внутреннего опыта;
• задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:
• (основоположник — Ф. Бэкон);
• (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:
• принцип автономно мыслящего субъекта;
• принцип методического сомнения;
• индуктивно-эмпирический метод;
• интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;
• гипотетико-дедуктивное построение научной теории;
• разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Кроме того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как:

• механицизм . В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки;
• особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения. Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания;
• предпочтение метафизического метода. Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга.

Идеи философии Нового времени

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи .

Учебное пособие Яхьяева Мухтара Яхьяевича предназначено для самостоятельной подготовки студентов к семинарскому занятию по философии для изучения духовного наследия и творческих судеб великих мудрецов и мыслителей одного из наиболее сложных этапов развития философской мысли.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626)

Фрэнсис Бэкон является видной фигурой английского Возрождения, мыслителем, считающимся также родоначальником философии Нового времени. Благодаря своему видному дворянскому происхождению он еще в молодости получил блестящее образование и сделал завидную политическую карьеру, дослужившись при дворе короля Якова 1 до должности лорд-канцлера. Будучи еще молодым Бэкон задумал грандиозный план “Великого Восстановления Наук”, и, хотя всю свою жизнь посвятил его реализации, замысел остался полностью не осуществленным. Основное его сочинение “Новый Органон” является второй частью этого плана. Первая часть называется “О достоинстве и приумножении наук”. Незавершенной осталась и его социальная утопия “Новая Атлантида”.

Все философские сочинения Бэкона пронизывает идея Великого Восстановления Наук, вся его деятельность направлена на пропаганду наук, утверждение новой ценности наук, отличной от античного и средневекового понимания, Он доказывает, что наука не может быть целью сама по себе, мудростью ради мудрости, что она имеет первостепенное практическое значение, что ее цель - изобретения и открытия, приносящие пользу человеку, улучшающие его жизнь, умножающие его власть над природой. Смысл и назначение науки Бэкон раскрывает следующими словами: “Мы хотим предостеречь всех вообще, чтобы они помнили об истинных целях науки и устремлялись к ней не для развлечения и не из соревнования, не для того, чтобы высокомерно смотреть на других, не ради выгод, не ради славы или могущества или тому подобных низших целей, но ради пользы для жизни и практики и чтобы они совершенствовали и направляли ее во взаимной любви” (Бэкон Ф. Сочинения в 2-х томах. 1977. Т.1. С. 67). Практическая направленность новой науки зафиксирована Бэконом в афоризме “ Знание - сила”. Исходя из такого понимания целей науки, Бэкон вырабатывает целостный взгляд на строение науки, дает ее классификацию, разрабатывает и пропагандирует истинно научный метод исследования.

До сих пор, считает Бэкон, науки находились в жалком состоянии. Самая существенная причина этого состоит в том, что они оторвались от своего корня, природы и опыта. Поэтому Бэкон ориентирует новую науку на поиск своих открытий в поле, мастерской, а не в ученых книгах. Другие причины печального состояния наук заключены в укоренившихся предрассудках, суевериях, неразумном религиозном рвении, доминировании теологии, поклонении авторитетам и т.д. Отсюда и необходимость исцеления наук, полного их обновления, начиная с самых глубоких оснований.

Объективное основание преобразования наук состоит в приведении их к опыту, к природе, от которой они оторвались. При этом Бэкон призывает не довольствоваться внешней стороной природы, не ограничиваться поверхностью явлений, а стремиться познать причины их и даже причины причин.

Субъективное основание возрождения науки состоит в том, чтобы очистить рассудок от различного рода предрассудков и заблуждений, препятствующих научному познанию. В царство науки нужно входить чистым как дитя, так же как в царство небесное. Нужно очиститься от идолов, освободить свой интеллект от ошибок и заблуждений.

Желающий познать природу должен освободиться от всех существующих ложных представлений, “призраков”.Разум осаждают “призраки”, идолы рода, пещеры, рынка и театра. “Идолы рода находят основания в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная...

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади. Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что сколько есть принятых, или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры. Мы говорим это не только о философских системах, которые существуют сейчас или существовали некогда, так как сказки такого рода могли бы быть сложены и составлены во множестве; ведь вообще у весьма различных ошибок бывают почти одни и те же причины. При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности”.(Бэкон Ф. Т. 2. С. 18-20).

Врожденные идолы искоренить невозможно, они исходят из природного несовершенства человеческого разума, из свойственного ему стремления полагать в вещах больший порядок и однообразие, чем есть на самом деле. Преодолеть эти методы возможно только лишь с помощью нового метода исследования, разработкой которого и занимается сам Бэконом. Исходя из невозможности искоренения врожденных идолов следует осознать их характер и действие на разум, предупредить возможные ошибки, организовать научный поиск путем последовательного проведения правил нового метода. Наиболее тягостными Бэкон считает идолы рынка или площади, ибо нет эффективных путей их преодоления, кроме, конечно, последовательного проведения правил новой индукции.

Анализ идолов разума приводит Бэкона к установлению причин его заблуждений. Такими причинами он считает софистику, эмпирику и суеверия. Софистическая философия основывается на обычных понятиях, которые слабы и поверхностны. Жонглируя словами, она стремится высказывать что-либо положительное и не заботиться о “внутренней истине вещей”. Пример такого являет, по мнению Бэкона, Аристотель. Эмпирическая философия выводит еще более нелепые и невежественные суждения, основанные на немногочисленных опытах. Суеверие извращают философию, запутывают разум. Безрассудное смешение божественного и человеческого не только порождает фантастическую философию, но и еретическую религию. “Апофеоз заблуждений есть злейшее дело, и поклонение суетному равносильно чуме разума,” - утверждает Бэкон (Соч. Т. 2. С. 30). Поэтому ум должен отдавать вере то, что ей принадлежит.

Отношение Бэкона к религии характерно для Возрождения. Религия не должна вмешиваться в науку, которая призвана открывать законы природы, которые бог скрыл от человека. Утверждая независимый и самостоятельный статус науки, Бэкон не порывал с религией, которую он оценивал как главную связующую силу общества. По его мнению, только поверхностное знакомство с природой отвращает от религии, более же глубокое и проникновенное возвращает к ней.

Рассмотрение идолов разума и причин его заблуждений позволяет Бэкону приступить к позитивному изложению своего метода, названного им индуктивным. Свой индуктивный метод он противопоставляет дедуктивному движению мысли от очевидных и общих положений к частным заключениям. С помощью дедуктивной силлогистики познать природу невозможно, ибо здесь нет обращения к опыту и эксперименту. Только индукция как движение мысли от единичных фактов к общим положениям обеспечивает наукам будущее, она одна осмысливает опыт. Сам опыт, проводимый без индукции, представленный самому себе, является, по Бэкону, “блужданием в темноте” . С помощью своей индукции Бэкон пытается установить “форму” или “природу” исследуемого явления. А познание “Форм” вещей является предметом метафизики (философии). Таким образом, индуктивный метод рассматривается Бэконом в качестве единственного средства познания форм как сущностей, оснований, законов образования тех или иных свойств.

Природа разлагается на конечное число форм, все вещи рассматривая как результат комбинирования исходных форм. Задача индукции состоит в искании этих форм. Этой цели служат предложенные им в “Новом Органоне” способы учета изучаемых свойств у отдельных предметов данного класса, так называемые таблицы присутствия, отсутствия и степеней. Сопоставление этих таблиц позволяет найти тот признак, который и является формой исследуемого предмета, необходимо связан с изучаемым свойством. С помощью своей индукции, включающей и ряд других приемов - “вспомоществований” разуму, Бэкон установил, что “формой” теплоты является особый вид движения, движение мельчайших частиц тела.

Разработкой индуктивного метода Бэкон первым показал науке средство получения новых знаний, научный способ обобщения известных фактов. Несмотря на всю ограниченность и односторонность его метода, “Новый Органон” представляет собой первую попытку реализации общего методологического подхода. Метод Бэкона стал отправным пунктом всей последующей разработки индуктивной логики.

Заслуга Бэкона в том, что он подверг основательной критике схоластическую философию, которая полностью игнорировала опыт и возможности чувственного познания. Сам он сделал эксперимент, наблюдение, опыт основой научного исследования. Подчеркивая значение эмпирии, чувственного познания Бэкон выступал и против узколобого эмпиризма, абсолютизировавшего опыт и против рационализма, не считающегося с опытом. Он пишет: “Те, кто занимался науками, были или эмпириками или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание не- тронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей - опыта и рассудка” (Бэкон Ф. Соч. Т. 2. С. 56-57). Но Бэкон и в этом союзе предпочтение отдает опыту, эксперименту, что, правда, было оправданно в его эпоху. В соответствии с духом времени он провозглашает: “Человеческому разуму надо придать не крылья, а, скорее, свинец и тяжести, чтобы они сдерживали всякий его полет и прыжок. Но этого, однако, до сих пор не сделано. Когда же это будет сделано, то можно будет ожидать от наук лучшего” (Там же. С. 61).

Бэкона называют основателем эмпиризма, а его философию определяют как эмпирическую, т. е. исходящую из следующего принципа: “Нет ничего в разуме, чего до этого не было бы в чувствах”. При этом Бэкон, конечно, не абсолютизирует чувственное познание. Его эмпиризм - это выступление против схоластических спекуляций.

Опыты опирающиеся на эксперимент бывает по Бэкону двух видов 1, плодоносные и 2, светоносные. Целью плодоносных опытов является принесение непосредственной пользы человеку, они направлены на ближайшие результаты. Светоносные опыты направлены на знание причин, законов явлений, могущих быть основой могущества человека. Светоносные опыты “содержат в себе замечательную силу и способность, а именно: они никогда не обманывают и не разочаровывают”, хотя “сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом” (Там же. Т. 2. С. 59). Бэкон призывает без устали собирать светоносные опыты.

Социально - политические воззрения Бэкона являются более чем умеренными. В утопии “Новая Атлантида” он излагает свое понимание идеального общества, которое не очень - то отличается от современного ему английского общества, если не считать особого положения сообщества ученых - “дома Соломона”, который решающим образом влияет на дела и события происходящие на утопическом острове Бенсалем. Хотя Бэкон осуждает в своей утопии многие пороки современного ему общества, тем не менее его критика не затрагивает основ общества, и скорее направлена на оздоровление господствующих общественных порядков, чем их коренное преобразование. В эссе “О смутах и мятежах” он предлагает различные средства борьбы с недовольными подданными. Среди них и такое: “...Искусно и ловко тешить народ надеждами, вести людей от одной надежды к другой есть одно из лучших противоядий от недовольства. Поистине, мудро то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами, когда оно не может удовлетворить их нужды, и ведет дело таким образом, чтобы любое зло смягчено было надеждой” (Там же Т. 2. С. 385). Бэкон говорит о необходимости привлекать на свою сторону лидеров недовольных, разделять и противопоставлять враждебные правительству партии, стравливать их между собой, создавать в их среде и среди их руководителей взаимное недоверие и т.д. Подобные рекомендации не позволяют высоко оценить социально-политические проекты Бэкона.

Ф. Бэкон оказал огромное влияние на все последующее развитие новоевропейской философии, во многом предопределил последующее решение философских проблем. И в этом мы убедимся по мере ознакомления с другими мыслителями Нового времени.

РЕНЕ ДЕКАРТ (1596-1650)

Великий французский философ и естествоиспытатель родился в дворянской семье, получил образование в привилегированном иезуитском колледже Ла-Флеш, прошел службу в армии (4 года). Продолжительное время усиленно занимался математикой и методологическими проблемами философского и научного знания. Взгляды и идеи Декарта изложены в таких произведениях, как “Рассуждение о методе...”, “Размышления о первой философии...”, “Начала философии” и “Правила для руководства ума”. Декарту также принадлежит ряд работ по этико-психологическим, математическим, физическим, биологическим проблемам. Он считается основателем геометрической оптики, основателем аналитической геометрии и т.д. В космогонии Декарт излагал идею естественного развития солнечной системы. Он первым ввел в науку о Вселенной идею развития, хотя развитие толковал еще с механических позиций. Если Бэкон является предвестником новой науки, то Декарт уже определяет основные направления развития науки, дает им философское обоснование. Его философия имеет антисхоластический, антидогматический характер. Он задает самой философии новую ориентацию, провозглашает необходимость переоценки ценностей. Кредо картезианской философии выражено в словах: ““Карфаген” схоластической догматики должен быть разрушен”.

Декарт, как и Бэкон, начинает свою философию с искоренения предрассудков и заблуждений, очищения интеллекта от них. Он дает своеобразный перечень источников заблуждения разума, “идолов”, от которых необходимо освободить сознание. В “Началах философии” он пишет: “Первой и основной причиной наших заблуждений являются предубеждения нашего детства”(Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 2. С. 252). Здесь речь идет о могущественной силе привычки, укоренившейся в сознание и властвующей в ней. “Вторая причина та, что мы не можем забыть эти предубеждения”(Там же. Т. 2. С. 253). И в зрелом возрасте, когда мы владеем своим разумом, все же не вполне освобождаемся от ложных представлений, хотя и понимаем их сомнительность. “Третья - наш ум утомляется, внимательно относясь ко всем вещам, о которых мы судим”(Там же. С. 253). Трудность и утомительность интеллектуального напряжения толкает нас к поспешным выводам и суждениям. “Четвертая заключается в том, что наши мысли мы связываем со словами, которые их точно не выражают”(Там же. С. 254). Слова обладают дезориентирующей силой, искажающей суть вещей. Кроме этого, Декарт выступил и против некритического следования авторитетам, верованиям, традициям, обычаям и т.д., усматривая в них не меньшую опасность для разумной деятельности.

Острие критики Декарта было направлено на сенсуализм, с одной стороны, и фидеизм, с другой. С рационалистических позиций он критикует чрезмерную доверчивость к непосредственным данным чувственного созерцания, призывает приобрести “привычку не полагаться более столь уверенно на свои ощущения”. Картезианская критика сенсуализма и религиозных догм принимает своеобразную форму методического сомнения, подвергающего все несомненное сомнению, рационально осмысливающего все без исключения общепринятые истины. Независимый разум должен разом отбросить все предположения, независимо от того, какие из них истины, а какие ложны, а затем, подвергнув их одно за другим исследованию, сохранить лишь те из них, которые будут признаны несомненными. “Откинуть все взгляды, принятие нами некогда на веру, пока не подвергнем их новой проверке... Пересмотреть имеющиеся у нас понятия и признать за истинные только те, которые нашему разумению представятся ясными и отчетливыми”(Там же. Т. 2. С. 254-255). Таков замысел философии Декарта.

Используя свой метод отбора истин, реализуя свое “методическое сомнение”, Декарт не останавливается ни перед чем. “...Для разыскивания истины необходимо раз в жизни, насколько это возможно, поставить все под сомнение...

Мы по опыту знаем, сколь часто нас обманывали чувства, и, следовательно, неосмотрительно было бы чересчур полагаться на то, что нас обмануло хотя бы один раз... Решившись однажды усомнится во всем, не находишь более признака, по которому можно было судить, являются ли более ложными мысли, приходящие в сновидении, по сравнению со всеми остальными...

Станем сомневаться и во всем остальном, что прежде полагали за достоверное... Главное же усомнимся потому, что слышали о существовании бога, создавшего нас и могущего творить все, что ему угодно, и мы не знаем, не захотел он создать нас такими, чтобы мы всегда ошибались даже в том, что нам кажется самым достоверным. Ибо, допустив, чтобы мы иногда ошибались, как уже было отмечено, почему бы ему не допустить, чтобы мы ошибались постоянно?...

Отбросив, таким образом, все то, в чем так или иначе мы можем сомневаться, и даже предполагая все это ложным, мы легко допустим, что нет ни бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, но мы все таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение я мыслю , следовательно, я существую истинно и что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли”(Там же. Т. 2. С. 237-239).

Сомнение Декарта существенным образом отличается от учения скептиков, где сомнение абсолютизировано и обращено против самого разума. Сомнение Декарта не цель, а средство, не вывод, а прелюдия философии, не опровержение, а утверждение могущества разума. Декарт сам подчеркивал специфику своего методического приема заявляя, что он не подражал скептикам, которые сомневаются ради самого сомнения и предпочитают пребывать всегда в нерешимости. Он указывал, что его стремление, наоборот, целиком направлено к тому, чтобы достичь уверенности, отметая зыбкую почву и песок, чтобы найти гранит или твердую почву.

Сомнение Декарта также отличается и от сформулированного еще Августином положения: “Мыслю - следовательно существую”. Декарт указывает, что святой Августин пользуется им, для доказательства достоверности нашего существования, для доказательства, что в нас есть некоторое подобие святой Троицы, ибо мы существуем, знаем, что, существуем, и любим это бытие или знание. В отличие от Августина Декарт пользуется им, чтобы показать, что Я, который мыслю, есть нематериальная субстанция, не имеющая ничего телесного. А это “две совсем разные вещи”. Еще Гегель обращал внимание на то, что декартовское сомнение имеет скорее то значение, что мы должны отречься от всяких предрассудков, то есть от всяких предпосылок, которые бывают принимаемы непосредственно как истинные, и должны начать с мышления и лишь отсюда прийти к чему то достоверному, чтобы обрести подлинное начало.

Таким образом, сомнение Декарта - это своеобразный прием, с помощью которого устанавливается исходная достоверная истина, которая может быть положена в фундамент всей конструкции познания. Такой первичной достоверностью у Декарта и выступает мыслящее Я, которое превращается у него в исходный принцип построения метафизики.

Возводя на фундаменте сомнения здание своей дуалистической метафизики, Декарт, во-первых, приходит к утверждению духовной субстанции, во-вторых, к признанию объективной реальности материального мира, в-третьих, к оправданию бытия бога.

Центральным понятием дуалистической метафизики Декарта является понятие субстанции, которое понимается как вещь, как сущее вообще, как нечто не нуждающееся для своего существования ни в чем другом, кроме самой себя. “Разумея субстанцию, - пишет Декарт, - мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя”(Там же. Т 2. С. 249). Следуя такому определению субстанции, Декарт приходит к выводу, что “таков, собственно говоря, один только бог, и нет ничего сотворенного, что могло бы просуществовать хотя бы мгновение, не будучи поддерживаемо и хранимо его могуществом”(Там же. С. 249-250). .Все сотворенное для своего существования нуждается в боге. Здесь понятие субстанции следует применять исходя из того, что “среди сотворенных вещей некоторые по природе своей не могут существовать без некоторых других, мы их отличаем от тех, которые нуждаются лишь обычном содействии бога, и называем последние субстанциями, а первые - качествами или атрибутами этих субстанций”(Там же).

Далее Декарт устанавливает что в сотворенном мире имеется два рода субстанций: мыслящая субстанция и протяженная субстанция. Признавая независимость этих субстанций друг от друга, Декарт продолжает в философии Нового времени дуалистическую традицию. Эта традиция позволяет Декарту разработать в рамках материалистической физики учение о материи как протяженной телесной субстанции, с одной стороны, и идеалистическую психологию как учение о духовной субстанции, с другой. Бог же здесь оказывается связующим звеном, вносящим покой и движение, гарантом сохранения материи и количества ее движения.

Нематериальная субстанция, или же душа, не зависит от тела и создается особым творческим актом. Она существует самостоятельно и ее сущностью является мышление. Душа с телом соединяется в человеке. Животные лишены душ. Местом соединения души и тела Декарт считает шишковидную железу человеческого мозга. Душа активна и бессмертна. Смерть тела не означает гибели души. Тело как машина функционирует по природным законам, не нуждаясь в привлечении души. Душа обладает врожденными, то есть не приобретенными в опыте идеями. К числу таких идей Декарт относил идею бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, различные аксиомы о неизменной сущности бытия, типа “из ничего, ничего не происходит” и т.д. Рождающиеся в нас, а не привходящие идеи рационалистами ХУII века рассматриваются в качестве условия возможности научного знания как всеобщего и необходимого.

Что же касается материальной субстанции, то ее сущность усматривается Декартом в протяженности. Тело имеет протяжение в длину, ширину и глубину. Отождествление материальной субстанции с протяжением привело Декарта к выводу о том, что такие чувственно воспринимаемые качества предметов как цвет, теплота, звук и т.п. объективно не существуют. Они являются такими же ощущениями как и щекотка, боль... Вместе с тем, из отождествления телесности и протяженности Декарт сделал ряд важных выводов: мировая материя не имеет предела, в мире нет пустоты, все тела находятся в единстве и они делимы до бесконечности. Тем самым Декарт опровергал и представления об иерархичности и конечности мира и наносил удар по атомистической концепции мира. Основываясь на этих положениях, Декарт строил механическую картину мира, где качественное многообразие материи сведено к голому количеству. Природа у Декарта оказывается гигантской механической системой, приводимой в движение богом как перводвигателем.

В теории познания Декарт выступает типичным рационалистом. Источником и отправным пунктом познания является интеллектуальная интуиция. Это непосредственное, ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. Индукция не нуждается ни в показаниях органов чувств, ни в логических доказательствах. Это чистое умозрение. В “Правилах для руководства ума” Декарт пишет: “Под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция, хотя последняя и не может быть плохо построена человеком...”(Там же. Т. 2. С. 274-275).

Отчетливые и достоверные интуитивные истины и принципы лежать в основе рациональных построений и логических доказательств, которые разворачиваются с помощью дедуктивного метода познания. Посредством дедукции “мы познаем все, что необходимо выводится из чего- либо достоверно известного”. С помощью дедукции, как движения мысли от общего к частному, из непосредственно очевидных интуитивных истин (аксиом) выводится цепь достоверных логических выводов. С помощью интуиции и дедукции разум способен во всех областях знания достигать полной достоверности, если будет руководствоваться истинным методом. “Под методом же я разумею точные и простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное и без излишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно увеличивая знания способствует тому, что ум достигает истинного познания всего, что ему доступно”(Там же. Т. 2. С 276).

Что же представляет собой метод, которым должен руководствоваться разум? Декарт считает достаточным строгое и непоколебимое соблюдение четырех правил, представляющих собой некое подобие рационалистических приемов математического, в частности, геометрического исследования. В изложении Декарта они звучат так:

“Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергнуть их сомнению.

Второе - делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления.

Третье - придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи.

И последнее - составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений”. (Там же. С.287).

Философская система Декарта, как видно, не лишена противоречий. Картезианская философия была восторженна принята прогрессивными мыслителями. Реакционеры восприняли ее в штыки, наложили на нее запрет, а в 1663 году произведения Декарта были включены римской папой в “Индекс запретных книг”. Но, тем не менее, Декарт и Бэкон закладывают основы новоевропейской философии, выдвигая на передний план проблемы гносеологии в целом и методологии научного познания, в частности. Таким образом, в Новое время теория познания вытесняет учение о бытии - онтологию, которая еще недавно занимала ведущее место в философских системах.

ТОМАС ГОББС (1588-1679)

Гоббс родился в семье приходского священника, окончил Оксфордский университет и долгое время был с семьей Кавендиша, герцога Девонширского в качестве воспитателя. Предпринимал длительные путешествия с этой семьей по Европе, что способствовало установлению близких связей с видными европейскими учеными. Его мировоззрение сложилось под влиянием идей английской буржуазной революции и отражало развитие взглядов и интересов обуржуазившегося дворянства и крупной английской буржуазии. Особое влияние на Гоббса оказали встречи и беседы с Бэконом. Первая работа Гоббса “Элементы законов” выходит в 1640 году. В последующем издается философская трилогия “Основ философии”: “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”. Социально - политические взгляды Гоббса изложены в трактате “Левиафан, или материя, форма и власть, государства церковного и гражданского”. Этот трактат был принят враждебно со стороны духовенства и в 1682 году публично сожжен в Оксфордском университете.

Продолжая линию Бэкона, Гоббс развивал дальше принципы эмпиризма и считал главной целью философии и науки практическую выгоду. Выступая против подчинения философии теологии, Гоббс отстаивал необходимость подчинения церкви государству и, по словам Маркса, “уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма”. Вместе с тем, он ценил религию как орудие упрочения государственной власти и обуздания недовольства народа. Материализм Бэкона у Гоббса превращается в односторонний, механический, принимает абстрактную форму. Предмет философии включает в свое содержание все достигнутые человеком знания. “Предметом философии, или материей, о которой она трактует,является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством научных понятий... всякое тело, происхождения и свойства которого могут быть познаны нами... Там, где нет ни возникновения, ни свойств философии нечего делать”(Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 1. С 79.). Гоббс исключает из философии теологию, учение об ангелах, астрологию и подобные пророческие искусства, различные религиозные культы.

Философия распадается на две основные части: философию естественную и философию гражданскую. Первая охватывает предметы и явления как продукты природы, а вторая предметы и явления, возникшие благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей. Гражданская философия включает в себя этику, исследующую способности и нравы людей, и политику, трактующую обязанности граждан.

В трактате “О теле” Гоббс показывает, что “философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления, из познанных нами причин, или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания - из известных нам действий” (Там же. С. 74).

Причинная связь явлений, их возникновение раскрывается с помощью соединения и разделения. Суждения, умозаключения, выводы совершаются благодаря использованию математических методов. Эти методы Гоббс использует в качестве прообразов научного мышления, универсализирует их и распространяет на все научное познание. Вся философия природы Гоббса опирается на достижения математики и механики ХУII века. Природное тело рассматривается Гоббсом как математическое тело и оно познается по признакам, изучаемым математикой. Поэтому в поле зрения попадают количественные характеристики тел в ущерб качественной специфике и истории их развития. Природа предстает как совокупность протяженных тел, различающихся движением, величиной, фигурой, положением. Движение толкуется механически, как перемещение под влиянием толчка. “Причина движения какого - либо тела может заключаться только в соприкасающемся с ним и движущемся теле”(Там же. С.159).

Математизированный механизм онтологии Гоббса выражен и в его понимании свойств или акциденций тел. Неотъемлемыми свойствами тел он считает протяженность и фигуру в смысле геометрической формы. Движение и покой свойственны не всем телам, ибо одни из них движутся, а другие покоятся. Меньше всего с телами связаны осязательные, световые, слуховые, обонятельные и подобные им свойства. Они больше зависят от субъекта их восприятия, от чувственности человека. Цветовые, звуковые и подобные им образы трактуются Гоббсом в качестве “фантомов” или “призраков” и называются “великим обманом чувств”. Здесь у Гоббса мы встречаемся с идеей первичных и вторичных качеств, подробно обоснованной его младшим современником Д. Локком.

В своей онтологии Гоббс развивает реляционную концепцию пространства и времени, выводящую пространственно-временные характеристики из особенностей и взаимодействий материальных тел. Эта концепция более близка к современному их пониманию, чем субстанциональная, исходящая из их полной объективности и независимости от реальных процессов. Пространство, по Гоббсу, это способность тела иметь длину, ширину, глубину, оно не является безграничным вместилищем тел и всегда есть протяженность конечного тела. Пространство -это воображаемый образ существующей вне нас вещи, так же как время - образ ее движения. Таким образом, нет и абсолютного времени. И вообще надо отметит то, что Гоббс неохотно говорит о субстанции. Он не использует данное понятие в универсальном его смысле, но растворяет его в понятии тела. В его онтологии нет места ни для материальной, ни для духовной субстанций, так характерных для философии Нового времени.

В вопросах методологии научного познания Гоббс склонялся к эмпирическому направлению. Он неоднократно высказывал свои сенсуалистические взгляды, согласно которым нет ни одного понятия в человеческом разуме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущениях. Все представления берут свое начало в органах чувств. Начинаясь с ощущений, познание завершается в разуме. Благодаря деятельности разума целостные чувственные образы вещей разлагаются на составные части и достигается знание общих свойств. Переход от эмпирического к рациональному, от единичных чувственных восприятий к общим понятиям осуществляется на основе номиналистического подхода. Согласно номинализму подлинным существованием обладают только единичные вещи, общие понятия являются лишь именами вещей. Всякое знание имеет своим источником опыт. Таким образом, Гоббс отрицает декартовские врожденные идеи и их значение в познании. Но и опыт он не сводит к непосредственному чувственному опыту, т. к. последний не в состоянии обосновать всеобщее и необходимое знание.

Чувственный опыт дает только первичное знание. Более важной и сложной разновидностью опыта является человеческая речь, выраженная в словах языка. Именно речевая деятельность формирует мыслительный уровень опыта, до которого не поднимается животный мир. Фактически Гоббс сводит мышление к языку. Ум как способность именовать вещи и связывать имена, т. е. правильно употреблять слова выступает у Гоббса источником второго опыта. В этом контексте Гоббс разрабатывал концепцию языка как знаковой системы, которая не потеряла своего значения и по сегодняшний день.

Сенсуалистически-номиналистическая позиция Гоббса исключает всякие внеопытные понятия. Интуитивным истинам Декарта он противопоставляет дефиниции - точные определения слов, фиксирующие то их содержание, которое очищено от всякой двусмысленности и соответствует научному контексту. Подобные дефиниции проясняют темноту схоластически универсалий. Строгие дефиниции нужны были Гоббсу для уточнения и максимального ограничения понятий аристотелевской метафизики, от которых зависели частные понятия наук.

Исследование природы универсалий приводит автора “Левиафана” к выводу, что “в мире нет ничего общего, кроме имен”. Имена же являются знаками наших мыслей о вещах самих по себе. То что относится к именам не следует переносить на вещи, т.к. между ними нет никакого сходства. “Истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. Там, где нет речи, нет и истинны, нет лжи. Ошибка может быть тогда, когда мы ждем того, чего не будет, или предполагаем то, чего не было, но в этом случае человек никак не может быть виновен во лжи”.(Там же. Т. 2. С. 25). Так Гоббс полностью отрицает онтологическое содержание истинности. Трактовка общих понятий как отвлеченных имен связанна с конвенционализмом Гоббса по отношению к науке. Положения наук оказываются произвольными, ибо они основываются на произвольном знаковом содержании языка. Научное знание остается относительным.

В области методологии можно констатировать четко выраженный дуализм, который состоит в утверждении фактического равноправия опытно - индуктивного и гипотетико - дедуктивного методов. Опытно - индуктивный, преимущественно аналитический метод используется в эмпирической физике, а дедуктивно - синтетический в рационалистической математике, этике и политике. Методологическая двойственность философии Гоббса не что иное как принципиальная неспособность механицизма понять диалектику общего и единичного, рационального и чувственного.

На развитие общественной мысли в Новое время большое влияние оказало учение Гоббса о человеке, государстве и праве. Человек рассматривается Гоббсом в качестве разумного существа, наделенного речью и сознанием. Человек - существо действующее, творящее мир культуры, он подлинный субъект морали и политики. В специальном исследовании “Человеческая природа” он пишет: “Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких, как способность питаться, двигаться, размножатся, таких, как чувство, разум и т.д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержаться в определении человека как одаренного разумом животного”(Там же. Т. 1. С. 510 - 511). Гоббс постоянно говорит об эгоистической природе человека, хотя периодически оговаривается, что люди “не являются дурными от природы”(Там же. Т. 1. С. 280). Основу человеческой жизни образует сложная игра человеческих интересов. Гоббс пишет в ХI главе “Левиафана”, что люди “отступают от обычая, когда этого требуют их интересы, и действуют вопреки разуму, когда он против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Я не сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему - либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии”(Там же. Т. 2.С. 79). Поэтому в центр исследования должны быть выдвинуты интересы и сущность человека.

Деятельность человека невозможна без осознания им своей свободы. Теоцентрическое мировоззрение “отцов церкви” использовало понятие свободы воли для объяснения чисто спонтанных свойств человеческого духа. Свобода воли в подавляющем большинстве вела людей к греховным поступкам, она выступала оправданием индетерминистских поступков человека. Потому Гоббс противопоставляет понятию свободы воли понятие свободы, формулирует важную для философии идею определенного единства свободы и необходимости. Впоследствии за ним последовал в этом вопросе и Спиноза. “Свобода и необходимость совместимы”, - заявляет Гоббс. Подобно тому как тело полагает протяженность, так и свобода не существует без необходимости. Понятие свободы является дополнением понятия необходимости. Вода течет спокойно, но по руслу реки, необходимо связано с руслом. И в человеческих действиях имеется совмещение свободы с необходимостью. Но характер человеческой свободы находится в прямой зависимости от сочетания свободы с определенной необходимостью. В этом можно убедиться рассмотрев социально-политическое учение Гоббса, являющееся итогом его философской доктрины.

Социально-политическая концепция Гоббса основывается на рассмотрении социальной жизни с индивидуалистских позиций. Гоббс вслед за Макиавелли рассматривает общество как неизбежное зло, как нечто производное от интересов человека. Здесь человеческая природа, в силу своей эгоистичности, оказывается антисоциальной, враждебной обществу. Номиналистическая позиция Гоббса предполагала рассмотрение индивидуального как основного, первичного, а общественно-государственного как производного, вторичного. Обращение людей к общественным делам зависит от удовлетворения частных интересов индивида. Но “природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей..., разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, а другой не мог бы претендовать на него с таким же правом”(Там же. Т. 2. С. 93). Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение своих целей. Это равенство порождает взаимное недоверие. Стремясь к достижению своих целей люди “стараются погубить или покорить друг друга”. Следствием взаимного недоверия является война. “ Мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы.

Первая причина заставляет людей нападать друг на друга в целях наживы, вторая - в целях собственной безопасности, а третья - из соображений чести”(Там же. С. 94). Такое состояние Гоббс определяет как “состояние войны всех против всех”, как “естественное состояние”, которое характеризуется отсутствием всякой государственной организации. “Естественное состояние” Гоббса - это не первобытное общество. Это понятие представляет собой рационалистическую абстракцию, выявляющую особенности человеческой природы в “чистом виде”. В этом состоянии нет морали и человек предается своим страстям и желаниям. “В естественном состоянии каждый человек имеет право на все..., даже на жизнь всякого другого человека”(Там же. С. 99). Это не что иное как ничем не ограниченная свобода в удовлетворении своих потребностей. Но такая свобода иллюзорна, ибо она не связана с необходимостью, не ограничена им. Эта свобода порождает ситуацию, выраженную в афоризме “Человек человеку волк”. И это грозит человеку самоистребление. Отсюда Гоббсом выводится жизненная необходимость смени естественного состояния государственным, общественным, необходимость достижения мира путем ограничения естественных прав всех и каждого. Такое самоограничение достигается путем заключением общественного договора об учреждении суверенной и обязательной для всех государственной власти. Этот договор мыслится Гоббсом не как единовременный акт, а как процесс осознания людьми невыносимости своего догосударственного состояние.

Прогрессивное значение учения Гоббса о государстве состоит в усмотрении им государства как человеческого, а не божественного установления. Благо народа и забота о мире - основной закон государства и основа “естественного права”. Государство на место законов природы выдвигает законы общества, ограничивает естественные права гражданским правом, которое есть не что иное как перенесенное на государство естественное право. Но так как естественные права ничем не ограничены, не могут быть ограниченными и гражданские законы. Этим Гоббс основывает необходимость сильной государственной власти и недопустимость ее разделения. Разделение власти только ослабляет власть.

В учении о государстве Гоббс различал три формы государственного правления: демократию, аристократию и монархию. Наиболее приемлемой формой государственного правления он считал монархию, власть короля, ограниченную законами. Однако и различение форм правления не имеет решающего значения, ибо “народ правит во всяком государстве”. Основное для Гоббса было признание государства абсолютным сувереном. Возвеличивая мощное государство, он выступил одним из первых теоретиков диктатуры буржуазии, задачу которой видел в прекращении гражданской войны, развернувшейся в Англии. Несмотря на свою непоследовательность и компромиссный характер, учение Гоббса о государстве оказало заметное влияние на последующее развитие общественно-политической мысли Европы ХУП- ХУШ вв.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632-1677)

Нидерландский философ родился в Амстердаме, в купеческой европейской семье, окончил религиозное училище, некоторое время, после смерти отца, возглавил его торговое дело. Знакомство с передовыми научными и политическими идеями, особенно с картезианской философией привело его к разрыву с иудаизмом. Еврейская община Амстердама подвергла Спинозу “великому отлучению” и изгнанию из общины. Он оказался вынужденным поселится в деревне и заработать себе на жизнь изготовлением и шлифовкой оптических стекол. В свободное время он предавался научным и философским изысканиям. Предварительный набросок своей философской системы он дал в первом своем произведении “Краткий трактат о боге, человеке и его счастье”. В последующем он опубликовал по просьбе своих друзей “Основы философии Декарта”. Анонимно опубликованный “Богословско-политический трактат”, который представляет собой первую научную критику Ветхого завета, вызвал бурю негодования и травлю автора, имя которого было раскрыто. Трактат был запрещен 1674 году голландским правительством как “душегубительная книга, полная опасных взглядов”. Это помешало Спинозе выпустить свой главный труд - “Этика”. Только после его смерти друзьям удалось издать эту работу, наряду с письмами, корреспонденциями и такими неоконченными работами как “Политический трактат” и “Трактат об усовершенствовании разума”. Правительство запретило и эти “Посмертные сочинения” Спинозы как содержащие “кощунственные и безбожные учения”.

Метафизика Спинозы, так же как и у других рационалистов ХУII века, является попыткой установления некоторых неизмененных и вечных принципов всего сущего. Строит он свою философию как и Декарт, на основе безусловно достоверных, аксиоматических положений. Метод используемый при этом определяется Спинозой как геометрический, что обусловлено завышенной оценкой математики и ее способов познания и изложения. Свою “Этику” он начинает с дефиниций, как простых и ясных определений, далее формулирует аксиомы, которые трактует как интуитивно истинные и достоверные положения, из них дедуктивным путем выводит теоремы. Такое движение мысли Спиноза выдает за “строго научное” постижение проблемы, хотя ему самому не всегда удается строго последовательное соблюдение требований данного метода.

В основе метафизической системы Спинозы лежит учение о единой субстанции. “Под субстанцией я разумею то, - пишет Спиноза в первой части “Этики”, - что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было образоваться”(Антология мировой философии. Т. 2. С. 351). Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя. “Под причиной самого себя я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе как существующей”(Там же. С. 350). Далее Спиноза именует субстанцию богом. “Под богом я разумею существо абсолютно бесконечное, т. е. Субстанцию”(Там же. С. 351). Отсюда следует отрицание дуализма субстанций, ибо “кроме бога, никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляема”(Там же. С. 353).

Спинозовский бог как субстанция имеет мало общего с религиозными представлениями о боге. У него бог выступает вечной и бесконечной сущностью, имманентной причиной всех вещей, началом и производящей причиной всего сущего. Его бог не стоит над природой как ее творец, он внутри природы, он и есть природа. Здесь Спиноза продолжает ту линию в натурфилософии, которую наметили и разрабатывали Кузанский и Бруно, линию пантеизма, слияния бога с природой.

Спиноза, отрицая существование двух или более субстанций, рассматривает протяженность и мышление, которые у Декарта были самостоятельными субстанциями, в качестве атрибутов, неотъемлемых свойств единой субстанции. Но число атрибутов субстанции не ограничено, субстанция имеет “бесконечное число атрибутов”, хотя человеческий ум в состоянии открыть для себя только два указанных атрибута. Сама субстанция и ее атрибуты мыслятся Спинозой как неизменные, лишенные движения.

Преходящие состояния субстанции Спиноза называет модусами. Модусы как единичные вещи существуют не благодаря своей внутренней причине, они “определяются к существованию и действию какой либо другой причиной”, внешней по отношению к модусу, “конечной и ограниченной по своему существованию”.

Характеризуя конкретные состояния субстанции и называя их модусами, Спиноза выделял вечные и бесконечные модусы, и модусы временные, конечные. Бесконечными модусами могут быть стоящие близко к субстанции, модусы протяженности: движение и покой, и модусы мышления: интеллект и воля. Все остальные модусы мышления и протяжения как атрибутов субстанции являются конечными, временными. Спиноза не смог дойти до понимания движения как атрибута материи, не смог правильно понять соотношение субстанции, как природы в целом, и модусов, как конечных вещей.

Возникновение конечных вещей из субстанции - одно из ярких противоречий метафизики Спинозы, ибо невозможно представить переход от неизменной, бесконечной субстанции к конечным, непрерывно изменяющимся модусам. Но бесспорным достижением Спинозы является создание строго монистической картины мироздания, выведение всего многообразия вещей из единой материальной основы.

Рассматривая мир единичных вещей, Спиноза выступает последовательным детерминистом и противником телеологии. Как детерминист он существование любой вещи объясняет исходя из признания объективной причинности. В мире господствует жесткий детерминизм. “В природе вещей нет ничего случайного, но все определено к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы”(Там же. Т. 2. С 357). Отождествляя причинность и необходимость, Спиноза пришел к фатализму. Исходя из безраздельного господства необходимости, Спиноза лишал случайность объективного содержания. Случайным является лишь то, причину чего мы еще не познали. Случайность окузывается у него категорией субъективной. Правда, осмысливая мир модусов, Спиноза допускал реальное существование случайного как противоположности необходимого. Только в мире субстанций все обусловлено внутренней необходимостью, вытекает из ее сущности.

В мире конечных вещей ситуация другая. Все они необходимы как модусы субстанций, но в то же время их существование зависит от существования и развития других модусов. В последнем случае единичные вещи могут быть расценены как случайные. Признавая в таком виде объективное содержание случайности, Спиноза все же не доходит до утверждения единства необходимости и случайности. Модусы оказываются или случайными или необходимыми.

Выступая против телеологии, против идеи о порожденной богом целесообразности природы, исходящей из того, что “кошки были созданы для того, чтобы пожирать мышей, мыши, чтобы быть пожираемыми кошками, а вся природа, чтобы доказать мудрость творца” (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 350.). Телеологическое объяснения природы, по мнению Спинозы, является серьезным препятствием на пути развития научного знания. Поэтому он пытается настойчиво объяснить мир из него самого, утвердить взгляд на природу как на субстанцию, имеющую свою причину в себе. По его мнению, сторонники телеологии, “стремясь доказать, что природа ничего не делает напрасно (т.е. что не служило бы в пользу людей), доказали, кажется, только то, что природа и боги сумасбродствуют не менее людей” . И далее: “Природа не предназначает для себя никаких целей, и...все конечные причины составляют только человеческие вымысли” (Антология мировой философии. Т. 2. С.361).

В теории познания Спиноза был рационалистом. Здесь он исходил из признания трех ступеней познания. Первый вид знания это чувственное, называемое также мнением. Это знание смутное, поверхностное, неполное, но необходимое в повседневной жизни людей. Именно с чувственным познанием Спиноза связывал заблуждение, определяя его как неадекватную идею, претендующую быть полной и завершенной, несмотря на свою частичность и неполноту. Ложность познания, по Спинозе, - односторонность и фрагментарность знания. Чувственное познание всегда фрагментарно, относительно, недостоверно.

Источником истинных, адекватных, достоверных идей является понимание, которое выступает вторым видом познания. Понимание является содержанием разума и рассудка, которые способны выражать истину в общих понятиях. Общие понятия, получаемые в результате интеллектуально - логической деятельности, противопоставляются у Спинозы универсалиям, получаемым опытно - абстрактным путем. Условием достижения адекватных истин является толкование души человека как модуса мышления. А модус атрибута единой субстанции в состоянии постичь то, что вытекает из последней. Тем более, что Спиноза с позиций рационалистического панлогизма отождествлял принципы мышления и бытия: “Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей” (Там же, С. 366).

Наиболее глубоко может проникать в суть вещей интуиция -третий вид познания. Истины усматриваемые интеллектуальной интуицией не опосредованы доказательствами. Они непосредственно созерцаются умом. Такими истинами являются дефиниции и аксиомы, сформулированные в его “Этике” и называемые адекватными идеями. Критерий истины имманентно присущ адекватной идее, она не нуждается в соотнесении с предметом познания. “Как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть мерило и самой себе и лжи” (Там же, С. 376), ибо “тот, кто имеет истинную идею, вместе с тем знает, что имеет ее, и в истинности вещи сомневаться не может” (Там же). Интуиция позволяет постичь вещи как абсолютно необходимые, равные целому модусу единой субстанции, отвлечься от смущающего действия чувства, дающего знание вещей как случайных и разрозненных. Метафизичность теории познания Спинозы очевидна.

Онтология и методология Спинозы определили и его этическое учение, в центре которого находится проблема свободы человека. Отвергая идею свободы воли, Спиноза утверждает, что воля совпадает с разумом и доказывает необходимый характер всех человеческих действий. Истолковывая человека с натуралистических позиций, подчиняя его действию природы законов, все же он рассматривает человека как особую часть природы, наделенную разумом, мышлением, В природе господствует жестокий детерминизм, здесь все необходимо. Человек, как часть природы, подчинен природной необходимости. Люди считают свою волю свободной, в то время как на самом деле их волеизъявление зависит от множества аффектов, страстей, переживаний. Свобода воли оказывается мнимой, т. к. человек неосознанно зависит от обстоятельств жизни. Порабощенность человека воспринимается его сознанием как свобода. Но несмотря на господство необходимости в природе и неизбежное подчинение ей человека, свобода возможна, человек может подняться от рабства к свободе. Для этого необходимо достоверное знание, проясняющее аффекты-страсти и их место во всеобщей необходимости.

Понятию свободы воли противопоставляется понятие свободной необходимости, где сняты идеи единства воли и разума и свободы как познанной необходимости.

На чувственной ступени познания человек еще не понимает природной необходимости, он уверен, что руководствуется своей свободной волей, тогда как он раб своих страстей, жертва сомнений, нерешительности и т. п. С помощью своего разума и интуиции человек в состоянии познать то, что избежать не в состоянии, т.е. природную необходимость. Познав необходимость и самого себя как звено этой необходимости, человек оказывается в состоянии прояснить свои аффекты и подчинить свои телесные состояния воздействию духа. Дух не устраняет аффекты, но проясняет их. “Пока мы не волнуемся аффектами, противными нашей природе, до тех пор пока мы сохраняем спокойность приводить состояния тела в порядок и связь сообразно с порядком разума”(Там же С.396).

Человек становится свободным по мере адекватного познания аффектов, прояснения их места в цепи универсальной мировой детерминации. Так свобода оказывается отождествленной с познанием и самопознанием, превращается в одно из человеческих влечений, сильнейшим среди которых оказывается “познавательная любовь к богу”, его интуитивно-интеллектуальное постижение, способное оттеснить все другие человеческие аффекты.

Этика, с его центральным понятием “свободного человека”, руководствующего в своих поступках своим разумом завершает рационалистическую философскую систему Спинозы. В этике Спиноза оказывается близким к Эпикуру и стоикам, утверждая что “человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни” (Там же, С. 393). Кредо спинозовской этики выражено в словах: “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать”.

С этикой тесно связано и общественно-политическое учение Спинозы, выводящее закономерности социума из особенностей неизменной природы человека. Так же и как другие мыслители Нового времени, Спиноза исходил из теории естественного права и был сторонником теории общественного договора. Его характеристика естественного состояния тождественна Гоббсовской, где человек человеку - волк, и где возникновение государства мыслится как необходимое для обеспечения безопасности людей. При этом Спиноза исходит их возможности более или менее гармонического сочетания эгоистических интересов отдельных граждан и государства в целом.

Метафизический материализм Спинозы в целом выступает более прогрессивным по сравнению с дуалистической системой Декарта. Его оригинальные идеи придали новый импульс развитию последующей философской мысли.

ДЖОН ЛОКК (1632-1704).

Выходец из семьи провинциального адвоката, англичанин Джон Локк окончил Оксфордский университет, недолго занимался преподаванием, интересовался экспериментальной химией, метеорологией, медициной. К политической жизни приобщается после поступления на службу к лорду Эшли (графу Шефстбери) , вместе с которым вынужден был эмигрировать в период реставрации Стюартов. В Голландии сближается с Вильгельмом Оранским и после “славной революции” 1688 года, провозгласившего последнего королем, возвращается в Англию. Здесь и выходят его главные философские труды: “Опыт о человеческом разуме”, над которым Локк проработал около 20 лет, “Два трактата о правлении”, “Элементы натуральной философии”, “Послание о веротерпимости”, “Опыты о законе природы”и т.д.

В центре философских исканий Локка находится теория познания, разрабатываемая им в традициях эмпиризма и материализма. Здесь он близок к Бэкону и Гоббсу и выступает против систем Декарта, Спинозы и Лейбница. Его трактат “Опыт о человеческом разумении” начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Не существует никаких врожденных идей и принципов, ни теоретических, ни практических. “Нет ничего в мыслях, чего первоначально не было бы в чувствах”. Все наше знание основывается на опыте. Сознание ребенка - это “пустое помещение”, “чистая доска”. “Идеи, в особенности относящиеся к принципам, - пишет Локк, - не рождаются вместе с детьми. - Если мы будем внимательно наблюдать новорожденных, у нас будет мало оснований думать, что они приносят на свет много идей. Ибо, за исключением, быть может, неясных идей голода, жажды, тепла и некоторых болей, которые они испытывали в чреве матери, у них нет ни малейшего проявления каких-либо определенных идей, в особенности идей, соответствующих словам, составляющим те общие положения, которые принимаются за врожденные принципы” (Локк Д. Соч. В З-х т. Т. 1. С. 135). Только на основе опыта и созерцания встречающихся вещей в душе ребенка появляются идеи, душа напоминающая чистый лист бумаги наполняется письменами. Отсюда следовало признание определяющей роли среды в воспитании человека и установление тесной связи добра и удовольствия.

Тезис о происхождении всего человеческого знания из индивидуального опыта был краеугольным камнем гносеологии Локка. Об этом говорили и эпикурейцы, и стоики, и Бэкон. Но только Локк попытался объяснить происхождение, развитие и строение опыта. Под опытом Локк понимал все то, что воздействует на сознание человека и усваивается им на протяжении всей жизни. Началом всего нашего знания выступают ощущения, вызванные воздействием внешнего мира. Они и есть фундаментальная часть опыта. Каждое отдельное ощущение, восприятие, представление, образное воспоминание, понятие объекта и даже отдельное свойство объекта Локк называет термином “идея”. Идеями являются и интеллектуальные, и эмоциональные и волевые акты души.

Идеи, которые возникают на основе внешнего опыта, т. е. путем воздействия окружающего мира на чувственные органы, Локк называет сенситивными или чувственными идеями. Идеи, которые возникают на основе наблюдения, “которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления”, Локк определяет как рефлексии. Рефлексия вторична и возникает на основе чувственного опыта. Подобным определением рефлексии Локк преодолевает дуализм Декарта, способствует развитию эмпирической психологии.

Опыт, как внутренний, так и внешний, ведет к образованию лишь простых чувственных идей. И только путем размышления, которое является свойством души, возможно получение более общих идей, таких, как пространство, время, субстанции и т.д. Сложные идеи образуются путем комбинирования простых идей тремя способами. Первый способ -это суммирование, соединение простых идей, образование “сложных” идей. Второй способ - сопоставление и сравнение простых идей. Этим путем получаются идеи отношений. Третий способ - это обобщение через предшествовавшую абстракцию, когда суммируются идеи, предварительно извлеченные из предметов данной группы. Локк описывает последний способ в третьей книге “Опыта...” так: “Если из сложных идей, обозначаемых словами “человек” и “лошадь”, исключить лишь особенности, которыми они различаются, удержать только то, в чем они сходятся, образовать из этого новую, отличную от других сложную идею и дать ей имя “животное”, то получится более общий термин, обнимающий собой вместе с человеком различные другие существа”. (Там же. Т. 1. С. 469).

Используемый здесь Локком комбинационный метод исследования, представляющий собой суммирующий синтез на основе предшествующего расчленяющего анализа, соответствовал практике научного исследования ХУII-ХУIII вв., где доминировали собирание, регистрация и упорядочение фактов. Он необходим и в наши дни, но как один из приемов познания, среди других.

Необходимо обратить внимание и на такой важный элемент гносеологии Локк, как выделение в опыте двух групп простых чувственных идей, различающихся по содержанию - идеи первичных и идеи вторичных качеств. Здесь он примыкает к Гоббсу и Декарту, которые выделяли в качестве первичных механико-геометрические свойства тел. Идеи первичных качеств (протяженность, фигура, толчок, движение, покой, телесная проницаемость) “реально существуют... в телах”, тело без них невозможно, их невозможно от них отделить. Первичные качества воспринимаются органами чувств избирательно точно.

Вторую группу идей образуют идеи вторичных качеств (цвет, вкус, тепло, боль, и т.д.) . О них невозможно сказать, что они отображают свойства внешних тел адекватно. Познание внешнего мира вполне возможно и без них. Их возникновение связано в определяющей степени с особенностями органов чувств человека. В отсутствии субъекта познания они не существуют. Впрочем, в этом вопросе Локк не всегда последователен и иногда допускает точное подобие между вторичными качествами и их идеями.

С помощью теории первичных и вторичных качеств Локк пытался преодолеть разрыв между номинальными и реальными сущностями. Номинальные сущности - это общие идеи видов и родов вещей, зафиксированные в понятиях и терминах, именах вещей. Они образуются путем абстрагирования и обобщения признаков, достаточных для различения данной вещи от другой. Содержание этих идей зависит от чувственного восприятия вещей, они оказываются идеями вторичных качеств, отражают случайные, несущественные признаки вещей. Номинальные сущности не позволяют проникать глубоко в суть вещей. Но они необходимы в познании и практике. Им противостоят реальные сущности, которые и есть выражение действительной структуры вещей, и которые необходимо познать при помощи рациональных средств. По Локку, люди часто оказываются не в состоянии познать реальные сущности, недоступные чувственному восприятию. Поэтому они наивно выдают номинальные сущности за реальные. Задача философии и науки в будущем состоит в сведении идей вторичных качеств к идеям первичных качеств, номинальных сущностей к реальным.

Четвертая книга “Опыта...” Локка посвящена рассмотрению границ познания, природы истины и соотношения разума и веры. Здесь Локк выделяет три уровня (вида) знания в зависимости от степени его очевидности. Исходный уровень - это чувственное познание, познание опирающееся на идеи, прямо данные в чувствах. Это знание единичных свойств вещей, содержащее сведения о внешнем мире. Это знание чрезвычайно достоверное, очевидное и бесспорное, почти “интуитивное”. Чувственному познанию соответствует истинность отдельных идей.

Истину Локк понимает как соответствие идей, обозначаемым этими идеями, признакам вещей и связей между идеями связям между вещами. Второй вид знания Локк определяет как демонстративное, или доказательное, опирающееся на умозаключение, мышление. Истинность “демонстративных” умозаключений состоит в соответствии связей между идеями связям существующим в вещах и между вещами. Высшим видом познания Локк считает интуитивное, спекулятивное, опирающееся на мышление, познание. Это непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия идей друг другу. Здесь чувствуется влияние Декарта на Локка. Но у Локка интуиция без врожденных идей, обращенная на идеи опыта, в том числе и чувственного. Интуиция Локка выступает одним из орудий рефлексии, как размышление субъекта над содержанием сенситивных идей и внутренних переживаний. Здесь истинность выступает как соответствие между идеями.

Вся концепция познания Локка направлена против схоластики и исходит из твердой убежденности в возможности рационального объяснения мира.

В социологических взглядах Локка отражена идея политического компромисса между буржуазией и дворянством. Он один из родоначальников английского буржуазного либерализма, защитник конституционной монархии. Ядром его философии истории является учение о естественном праве и общественном договоре. Изначальное естественное состояние Локка не то же самое, что и “война всех против всех” Гоббса. Это состояние равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше чем другой. Локк характеризует это состояние как совокупность отношений равенства, свободы и взаимной независимости людей.

Ограничением неконтролируемой свободы людей является естественный закон, гласящий: “никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе, либо его имуществе”. Но постепенно естественный закон стал нарушатся. Появились симптомы перерастания естественного состояния в “войну всех против всех”. Причина этого, по Локку, рост народонаселения. В этих условиях люди сочли необходимым учредить государство и передать часть естественных прав власти, образованной на основе договора. Власть обязана охранять “естественные права” людей: личную свободу и частную собственность. При этом власть не может быть абсолютной, она обязана сама подчинятся законам. Если власть действует вопреки законам или извращает право, нация возвращает себе право суверена и насильственно расторгает договор с правительством и образует другое правительство, передавая ему суверенитет. Именно это и происходит в условиях современной Локку Англии. Так мыслитель пытается теоретически обосновать приход к власти буржуазно-дворянской партии В. Оранского.

Локк в “Двух трактах о правлении” развивает также теорию буржуазного парламентаризма. Разумно устроенное государство имеет, по его мнению, три элемента власти: законодательный (парламент), исполнительный (суды, армия) и “федеративный”, ведающий внешними сношениями (король, министры). Главенствующая роль в государстве должна принадлежать законодательной власти. Теория разумного разделения властей была направлена против абсолютной монархии и отражала сложившее разделение власти между буржуазией и обуржуазившемся дворянством.

Социально-политические взгляды Локка, в частности, его трактовка общественного договора и теория разумного разделения властей более прогрессивны по сравнению с подобными взглядами Гоббса. Именно они впоследствии были взяты на вооружение идеологами французской революции и просветителями ХУШ века.

ЛЕЙБНИЦ ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ (1646-1716)

Немецкий просветитель-энциклопедист, философ и общественный деятель родился в семье профессора морали Лейпцигского университета. В свои 20 лет защитил диссертацию и стал доктором права, но отказался от должности профессора права, избрав иные источники существования. Сначала он поступил на службу к курфюрсту г. Майнца, где занимался вопросами права и законодательства. С дипломатическими поручениями совершил ряд путешествий в Лондон и Париж, где занимался научной работой. С 1676 года состоит на службе у Ганноверского курфюрста в качестве заведующего придворной библиотекой и политического советника по внешним делам. Как математик Лейбниц за три года до Ньютона открыл дифференциальное и интегральное исчисление, изобрел счетное устройство, за что лондонское естественнонаучное общество избрало его своим членом. Он высказал ряд гениальных идей в области геологии, биологии, юриспруденции, языкознания, занимался политикой и экономикой. Ему принадлежит ряд технических изобретений, например насосы для откачки подземных вод в рудниках.

Лейбниц был основателем и первым президентом Берлинской академии наук. Петр 1 во время своих заграничных поездок неоднократно встречался с Лейбницем и даже принял его на службу в звании тайного юстиц-советника. Лейбницу принадлежит проект организации академии наук в Санкт-Петербурге, ряд других экономических и политических проектов.

Последние годы жизни Лейбниц, этот, по словам Д. Дидро, “Платон, Аристотель и Архимед вместе взятые для Германии” провел терпя крайнюю нужду, в обстановке недоверия и презрения. Престарелому философу его хозяева давали понять, что они в нем больше не нуждаются. Скончался он при странных обстоятельствах от приема лекарства. Но и после смерти его тело целый месяц пролежало в церковном подвале без погребения, т. к. лютеранские пасторы ставили под сомнение возможность захоронение этого “безбожника” на христианском кладбище. Только Парижская академия торжественно почтила память этого выдающего ученого, да один случайный свидетель церемонии похорон заметил: “Этот человек составлял славу Германии, а его похоронили как разбойника”.

Свои философские идеи Лейбниц изложил в переписке с бесчисленным количеством ученых и политических деятелей (около 15 тысяч писем) и ряде произведений, важнейшими среди которых являются: “Рассуждение о метафизике”, “Новая система природы и общения между субстанциями”, “Новые опыты о человеческом разумении”. В таких произведениях как “Теодицея” и “Монадология” Лейбниц дает популярное и краткое изложение своей философской системы.

Лейбниц свое философское учении о бытии разрабатывает, так же как и Декарт и Спиноза, в форме учения о субстанции. Лейбниц, однако, считал неудовлетворительным как картезианское, так спинозовское решение данной проблемы. У Декарта и Спинозы понятие субстанции было чем-то изолированным от мира единичных вещей, чем-то возвышающимся над ним, (“божественным”). Лейбниц же стремится связать понятие субстанциональности с миром конечных вещей. Поэтому у Лейбница понятие субстанции оказывается включающим в себя все многообразие отношений к другим вещам. Каждая вещь оказывается субстанцией, или “монадой” (что в переводе с греческого означает единица, простая сущность). Число этих субстанций-монад бесконечно. Поэтому учение Лейбница о субстанции является плюралистическим, признающим множество субстанций

Учение Лейбница о субстанциональных единицах-монадах, называемое монадологией, образует ядро метафизики Лейбница. Это учение кратко изложено в его “Монадологии”, которая начинается с определения монады: “Монада, о которой мы сейчас будем говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит не имеющая частей”. (Лейбниц Г. В. Соч. в 4 т. М. 1982 . Т. I. С. 413).

Абсолютно простые, лишенные частей, далее неделимые монады, которых бесчисленное множество, не могут быть чем-то материально-вещественными. Ведь все материальное как обладающее пространственными характеристиками, как протяженное делимо до бесконечности. Не обладая пространственными свойствами, монады являются носителями силы, энергии, они имеют духовный характер. Каждая монада обладает способностью к деятельности, активности. В противоположность Декарту и Спинозе, у которых идея субстанции сочеталась с идеей пассивного мира, Лейбниц постоянно подчеркивает активность монад. “Субстанция есть существо, способное к действию”. “Всякая подлинная субстанция только и делает, что действует”.

Наделяя субстанцию свойством активности, Лейбниц обосновывает свой динамизм, противоположный механицизму. Опираясь на новейшие открытия в биологии, Лейбниц доказывает, что повсюду разлита “первичная активная сила, которую можно назвать жизнью” (Там же. С. 397), что жизнь является универсальным свойством бытия. Лейбниц становится на позиции витализма, превращая монаду в центр жизненной силы. Иногда лейбницевский витализм упрощено трактуют как разновидность гилозоизма, учения наделяющего все материально-вещественное, телесное психическими чертами.

Для правильной же оценки этого учения нужно принять во внимание всю методологию Лейбница, все достижения естествознания его времени. Открытие микроскопа и изучение микроорганизмов в биологии, установление понятия бесконечно малых в математике породили потребность нового мировоззрения. Монадология Лейбница, как учение рассматривающее мир живым и одушевленным, и является ответом на запрос времени. Согласно этому учению все тела, даже неорганические, выступают целым миром живых существ - монад.

Монады бесконечно малы и их существует бесчисленное множество. Лейбниц говорит о трех разновидностях монад: простые, души и духи. Из простых или низших монад образуются неорганические тела, которые характеризуются “перцепцией”, пассивной способностью восприятия. Монада-душа уже “нечто большее, чем простая монада”, “душами можно назвать только такие монады, восприятия которых отчетливы и сопровождаются памятью” (Там же. С. 416). Из этих монад образованы животные. В деятельности этих монад нет рассудка, нет рациональной деятельности, без чего нет и человека. Но душа все же роднит животное с человеком. В человеке душа превращается в дух, в способность к апперцепции (самосознание), в субъективность, в “я” человека.

Монады, по Лейбницу, образуют лестницу живых существ, где последней ступенькой выступает бог как высшая монада. Степень развитости монад определяется возрастанием их сознательности, разумности, зависит от того, насколько осознанной, ясной и четкой становится их деятельность.

Монады бестелесны и сугубо индивидуальны, они не могут действовать друг на друга, т. к. замкнуты в себе. Извне ничего не может проникнуть в монаду, ибо “монады вовсе не имеют окон, через которое что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти” (Там же. С. 413-414).

Каждая монада как “живое зеркало” универсума отражает весь мировой порядок в себе. Монады содержат внутри себя в потенциальном, свернутом виде все свои бесчисленные свойства, они способны к бесконечному развитию. Каждая монада “беременна” своим будущим. Нет двух одинаковых монад, тем более нет двух совершенно одинаковых вещей, т. к. все они состоят из монад. Толкование чувственно воспринимаемых тел как совокупностей монад ставит вопрос об их соединении. Монады физически не влияют друг на друга, а только разворачиваются в силу внутренней активности. Но в результатах деятельности бесчисленного множества монад наблюдается удивительная согласованность. В чем источник этой согласованности, итогом которой является упорядоченный универсум? Чтобы ответить на этот вопрос Лейбниц разрабатывает учение о предустановленной гармонии, в соответствии с которым бог как часовщик, который завел разные часы, а они идут синхронно, хотя бог и не вмешивается в их ход.

Причиной образования совокупностей монад и источником величайшей согласованности оказывается божественная мудрость. Именно бог “запрограммировал” монады в ходе их творения, что они развиваясь, образуют определенные совокупности и результатом их деятельности оказывается закономерный универсум. Однако божественное содействие монадам, как и миру в целом, не ограничивается первоначальным вмешательством. Он непрерывно излучает новые субстанции, хотя и не вмешивается в развертывание уже созданных монад. Лейбниц здесь выступает деистом, минимизирующим роль бога, отрицающим личного человекообразного бога.

Теория познания Лейбница тесно связана с основными идеями монадологии. Здесь он пытается преодолеть как недостатки локковского эмпиризма, так и декартовское учение о врожденных идеях. “Новые опыты о человеческом разумении” Лейбница направлены против “Опытов...” Локка. Здесь он старается показать односторонность и упрощенность взглядов Локка на проблему врожденных знаний, на вопросы происхождения идей, роль абстракций в познании, различения видов и объектов познания, вопрос об истине и его критерии.

XVII в. называют эпохой научной революции, "возрастом гениев" или "веком разума", ведь рационализм был характерен для большинства мыслителей этого периода. Философы продолжали борьбу с догматизмом, авторитаризмом, формализмом, ища пути сочетания философии и науки с приктики.

Возрождение передало XVII в. "Дух свободомыслия". В эту эпоху возникает деизм. Это учение признает существование Бога только как первопричины мира, который затем развивается по своим законам.

Социальная ситуация эпохи Нового времени обострил проблемы человеческого бытия. Новое время разрушил представление о ограничен, статический и гармоничный космос. Был создан образ совсем другой Вселенной: бесконечного, противоречивого, динамического. Сам человек также рассматривалась как существо сложное, противоречивое и парадоксальна.

Всего для эпохи XVII в. характерна ориентация на науку и прежде всего на экспериментально-математическое естествознание, развитие чувственного, эмпирического и рационального, математического мышления.

Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). Главными его трудами являются "Новый Органон", "Новая Атлантида" и "История ГенрихаVII". В "Новом Органоне" Бекон сформулировал свое понимание задач науки и основ научной индукции. По его мнению, важнейшая цель науки - приносить пользу человеку, совершенствовать ее жизни. Только научное знание увеличивает власть человека над природой. Знание - сила, но настоящей силой наука становится только тогда, когда основывается на выяснении истинных причин явлений природы, руководствуется познанием ее законов. Поэтому Бэкон различает два вида опытов - плодоносящие и светоносные. Плодоносящими он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, светоносные - те, цель которых познание законов, явлений и свойства вещей. Но эти знания должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям. Экспериментальном знанию соответствует индуктивный метод Бэкона, состоит из наблюдения, сравнения, анализа и эксперимента.

Однако, опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождена от ложных суждений ("идолов", "повод"). Таких идолов Бэкон выделяет четыре группы: «идолы рода»; "Идолы пещеры"; "Идолы рынка"; "Идолы театра". "Идолы рода" - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством самого человеческого разума. "Идолы пещеры" - искажения источником которых являются индивидуальные особенности ума индивидов. "Идолы рынка» - препятствия, которые возникают вследствие общения между людьми. "Идолы театра" - препятствия, порожденные слепой верой людей в авторитеты, старинные традиции, заблуждения.

Принципы эмпиризма после Ф. Бэкона развил Томас Гоббс (1588 - 1679) в произведениях "Философские элементы учения о гражданине" и "Левифан". Мир, по Гоббсу, - совокупность тел, подчиненных законам механического движения. Движение тел осуществляется с помощью толчка, в результате чего в телах возникают усилия. Если эти усилия не задерживаются противоположными усилиями, то они становятся заметными и воспринимаются уже не как усилия, а как движение. Гоббс был сторонником теории первотолчка, совершенного Богом (деизм), хотя в целом отвергал религию, считал ее несовместимой с наукой.

Человека Гоббс рассматривает как часть природы. Она не просто естественным телом, но и существом моральной, духовной. Однако ученый отрицал существование души человека как особой субстанции. Ее жизнь он также сводил к механической формы движения, а деятельность разума - к законам математики. Специфичность человека по его мнению, заключается в ее способности создавать искусственные тела, но по образцу естественных. Таким образом, в выработке искусственных тел человеком подчеркивается ее нетворческая деятельность, ограничивает реальное понимание сути человека.

В теории познания Т. Гоббс ссылается на рационализм Декарта. В первой части работы "О теле" он даже характеризует философию как "рациональное познание", а ее предметом считает тело. Источником первичного знания является чувственный опыт, результат которого перерабатывается с помощью разума. Т. Гоббс выделяет три стадии активной деятельности ума: сравнение, сочетание, разъединения.

Выдающимся философом, математиком, физиком, физиологом XVII в. был Рене Декарт (1596 - 1650). Его философские взгляды изложены в трудах "Начала философии", "Размышления о первой философии", "Рассуждения о методе».

Характерной чертой философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление.

Декарт выдвигал гипотезу о естественном эволюционном развитии планетарной системы, растительного, животного мира, человека. Вселенная - это большой механизм. Первоначальный импульс к существованию и развития мира дает Бог, но потом его развитие определяется самостоятельно, творческой силой материи. Образование звезд и планетных систем осуществлялось, за Декартом, в результате вихревого движения элементарных частиц материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустоты. Движение частиц материи подчинен универсальным законам механики. Этим же законам подчиняется растительный и животный мир.

Человек выходит за пределы действия законов механики, так как она обладает разумом и языком. Иными словами, она состоит из двух субстанций: телесного механизма и мыслящей души, соединил между собой Бог, отличив тем самым человека от животного. В физиологии человека, Декарт, руководствуясь теорию кровообращения Гервея, установил взаимодействие мозга с другими частями тела, представляет собой одно из первых научных описаний рефлекторного акта.

В теории познания Р. Декарт - основоположник рационализма. Он выдвинул на первое место разум, а роль опыта свел к простой проверки данных интеллекта. Декарт стремился разработать универсальный метод для всех наук, который предусматривал бы наличие в человеческом уме врожденных идей, в свою очередь определяют результаты познания. К врожденным идей он относил также идею Бога как самой совершенной субстанции, большинство положений математики и логики.

После смерти Декарта в Западной Европе возникло картезианство (от латинизированной формы имени Декарт-Картезий). Оно разделилось на два течения: неологизмов и янсенизм. Представители первой Иоганн Клауберга (1622 - 1665) и Никола Мальбранш (1638 - 1715) развивали духовную философию Декарта, а второй - Блез Паскаль (1623 - 1662), Антуан Арно (1612 - 1694), Бернар де Фонтенель (1657 - 1757), Хендрик Ле Руа (1598 - 1697) популяризировали естественно-научные взгляды своего учителя.

Представителем нового философского мышления и современником Декарта был Пьер Гассенди (1592 - 1655). В своем труде "Система философии" он критиковал искаженную схоластикой аристотелевской философии, полемизировал с Декартом. Гассенди противопоставлял рационализму Декарта сенсуализм, провозглашая таким образом ощущение единственным источником познания.

Наибольшая заслуга Гассенди заключается в возрождении атомистической философии, Эпикура. Однако, защищая Эпикура, он стремился примирить эпикуреизм и христианство. Гассенди признавал Бога творцом атомов и души человека. Пьер Гассенди известный также многими открытиями и наблюдениями в области астрономии.

Последователем и критиком учения Декарта был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677). В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и протяженность. Отсюда вывод: Спиноза отождествляет Бога и природу. Бог и природа сливаются у него в единое понятие. Бог не стоит над природой, не является создателем вне природы - он находится прямо в ней как ее имманентная причина. Субстанция, как такая бесконечная, ее атрибуты не подлежат изменениям, она существует по своим собственным законам.

Когда субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности и неизменности, то для написания единичных "конечных" вещей Спиноза использует понятие модус. Для модусов характерные изменения, движение, внешнее влияние и связи.

Из понятия субстанции как бесконечной, единой и нераздельной следует понятия детерминизма. Спиноза подчеркивал, что в мире не происходит ничего случайного, все имеет свою причину, только субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования, имеет причину в самой себе. Понятие детерминизма у Спинозы является механистическим.

Размышления Б. Спинозы о субстанции связанные с его рационализмом. В теории он выделяет три степени: 1. Наивысшая степень познания - истина, которая достигается непосредственно умом, она видна интуитивно и не зависит ни от какого опыта. 2. Средняя степень познания - размышления умом. Эта степень также является адекватным средством достижения истины, но не такой совершенный, потому что требует доказательства. 3. Самая низкая степень - знания, полученные с помощью органов чувств. Такие знания являются неполные, поверхностные и недостоверны.

Последним представителем европейского рационализма считается Гофриди Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716). Ядром его философской системы является учение о монады - монадология. Монада - это простая, неделимая духовная субстанция. По Лейбницсм, монад существует бесчисленное множество. По степени развития они делятся на "малые перцепции", монады-духа и монаду-бога.

"Малые перцепции" - это самые примитивные, несознательные монады, из них образованы физические тела неживой природы. Монады-души характерные для биологических объектов, они способны к ощущениям. Монады-духа образуют человека, они наделены сознанием и самосознанием. Монада-Бог - это самая монада, которая устанавливает гармонию между всеми монадами. Благодаря этой гармонии (хотя каждая монада является самостоятельной, активной и деятельной единицей бытия) развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит потому, что Богом заложены в монады способности воспринимать и отражать вселенную ("монада - зеркало Вселенной»).

С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В ней он пытался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Лейбниц критиковал теорию врожденных идей. Разум, по его мнению, обладает только врожденными принципами, то есть тенденциями, или зародышами способными к развитию и осознания идей. Таким образом, Лейбниц ввел в свою теорию познания принцип развития, при этом не отрицая чувственного познания и роли опыта в процессе познания. Лейбниц определил основной тезис сенсуализма: «Ничего нет в уме, не прошло бы раньше через чувства", но он дополнил ее положением - "кроме самого разума", то есть врожденных способностей к мышлению и образования понятий или идей. Чувственное познание выступает как низшая ступень или предпосылка рационального познания. Умственное познание раскрывает действительное, необходимое и чувственное в мире, а чувственное познание постигает только случайное и эмпирическое.

Продолжателем философии Ф. Бэкона и Т. Гоббса был Джон Локк (1632 - 1704). В центре его философской системы находилась теория познания, построена на традициях эмпиризма. Локк отрицал существование "врожденных идей". Человеческая мысль (душа), согласно Локком, - это чистый лист бумаги, только опыт - внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия) - восполняет этот чистый лист сведениям о знании. Однако внешний и внутренний опыт приводит к возникновению только простых идей. Для получения сложных общих идей (модусов, субстанций и отношений) необходимы умственные действия соединения, сопоставления и абстрагирования.

Процесс познания Д.Локк разделял на три степени: интуитивный, основанный на мышлении и обобщении внутреннего опыта; демонстративный, основой которого является обобщение внешнего опыта; чувственный, основанный на идеях, которые непосредственно получаются чувствами. Последняя ступень имеет самую низкую ценность.

Локк - защитник конституционной монархии. В своих взглядах он выходил из естественного состояния общества. Но это состояние не является "войной всех против всех", как у Т. Гоббса, а наоборот - это состояние равенства, когда никто не имеет права ограничивать другого в праве на свободу или собственность. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, которую он получает на основе "договора" в результате отказа подданных от "естественных прав", не может быть абсолютной.

Философия Д.Локка, особенно его сенсуализм, продолжили развивать Беркли (1685 - 1753) и Давид Юм (1711 - 1776).

Будучи убежденным сторонником христианства, Беркли критикует понятие материи, объявляя единственной существующей реальностью человеческое сознание, в которой различает "идеи" и "души". "Идеи" - это пассивные качества вещей субъективного восприятия; "Души" - активные, воспринимающие нематериальные субъекты духовной деятельности. Чтобы избежать солипсизма, Беркли вводит понятие "коллективное сознание". Субъект, утверждает он, существует в мире не один. Если вещь перестает воспринимать один субъект, она может быть воспринята другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма "идей" Бога. Бог - не субъект, который не может исчезнуть, поэтому не может исчезнуть весь созданный им мир вещей. Именно Бог "вкладывает" в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, которые возникают при созерцании мира и отдельных вещей.

Последовательную субъективно-идеалистическую концепцию развил Д.Юм. В отличие от Беркли Юм - скептик, агностик. Цель знания по Юмом, заключается не в адекватном познании бытия, а в его практическом применении. Единственным предметом достоверного знания он считал объекты математики - количество и число; все остальные объекты исследования касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Действительность - это поток "впечатлений", причины которых неизвестны и не узнаваемые. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Существуют, по мнению Юма, впечатление внутренней деятельности души (рефлексия) и впечатления наших чувств (ощущений). От этих двух видов первоначальных впечатлений зависят идеи памяти и идеи воображения. Ни одна идея не образуется без предварительного впечатление. Разум сам по себе не может до сих восприятий ничего добавить, он может только разделять, объединять.

Большое внимание Д. Юм уделяет понятию опыта, но это понятие он рассматривает только по отношению к сознанию, исключая из опыта весь внешний мир. Одно из основных отношений, которое устанавливается опытом, - отношение причины и действия. Оно не может быть выведено ни интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности, а признавал существование субъективной причинности в виде идей, образованных чувственными впечатлениями. Если существует причинная связь, то все равно он не узнаваем.

В середине XVIII в. в Западной Европе сформировалось Просвещение. Оно объединило всех прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, представителей культурной жизни, политических деятелей, юристов и философов. Просветители Просвещение критиковали абсолютизм и церковь, превозносили роль ума, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и общественной мысли. Наиболее ярко Просвещение было выражено во Франции. Поэтому на ее примере мы хотим проанализировать этот важный период в жизни европейских народов.

В последнее метафизиком ХУП в. и первым философом XVIII в. считается Бейль (1647 - 1709). В центре интересов Бейля находятся вопросы религии и веры. Он - сторонник религиозной терпимости и религиозного индифферентизма, подчеркивал несовместимость религии и знания. В теории познания ученый демонстрирует скептицизм относительно способностей человеческого разума. Он утверждал, что ни чувств, ни ум не могут быть критерием истины. Философию Бейль рассматривал как сильное средство, когда нужно "несколько осветить".

Радикальные взгляды на религию и церковь был Жан Мелье (1664 - 1729). В произведениях «Мой завет" он критикует изложение церковной истории и догматы католической церкви. Создателем мира, по его мнению, является сама природа. Во взглядах на общественное развитие Мелье - утопист. Он мечтает об обществе социальной справедливости, построенное на принципах коллективной собственности.

В числе первых деятелей французского Просвещения был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755). Его творчество способствовало формированию нового взгляда на сущность общества. Монтескье сделал попытку объяснить возникновение и развитие общества на основе природных фактов, стремился найти такие принципы общественного устройства, которые бы гарантировали определенную социальную стабильность и обеспечивали развитие общечеловеческих ценностей.

Основным трудом Монтескье считается трактат "О духе законов", где он различает законы "естественные" и "положительные". "Природные" законы выражают основные принципы отношения человека к природе и отношения между людьми. "Положительные" законы Монтескье разделял на три вида: международное право, общественное право, частное право (гражданское).

Важнейшей и самой значительной идеей этой работы является идея отношение законов и природной среды: "Законы должны иметь отношение к физической характера стран, в климата, характера почвы, ее положения, площади, к образу жизни народов".

Классическим философом французского Просвещения был Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778). Борьба против церкви религиозной нетерпимости и фанатизма пронизывает всю философскую деятельность Вольтера. Веру, основанную на "откровении", Вольтер сопоставляет с деистические религией разума. Бытия Бога вытекает из необходимости существования высшего начала. Однако Вольтер отверг учение так называемых положительных религий, признав их бездоказательными и ненужными. Критиковал также и атеизм как учение, опасное для общественного порядка и основано на институте частной собственности.

В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развил идею всеобщей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности ее явлений перед принципом целесообразности.

В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. Одновременно он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и знания, которое касается морали.

Младший современник Вольтера Жан Жак Руссо (1712 - 1778) наблюдал идею неравенства между людьми и пути ее устранения. Руссо был убежден, что неравенство между людьми не существует изначально. Она тесно связана с частной собственностью, основой которой - противоречивость человеческих интересов, конкуренция и стремление к обогащению за счет других. Руссо различал три вида (степени) имущественного неравенства: деление на бедных и богатых; имущественное неравенство, связанное с возникновением государства (бедные и богатые, мол заключили договор о создании государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира) третья степень неравенства в обществе появляется с преобразованием законной власти в деспотизм. Эта степень образует новое понятие равенства - по деспота все люди в своем бесправии уровне. Из такого понимания ступеней неравенства Руссо обосновывает право народа на бунт против деспота.

Известный представитель французского Просвещения Жан Антуан Кондорсе (1743 - 1794) описал развитие человечества не как простой хронологический ряд событий, а как процесс, пронизанный причинными взаимосвязями. Кондорсе остро выступал против христианской религии, восхвалял ум. Разум, по его мнению, является движущей силой человеческого прогресса. Человеческие способности неисчерпаемы, их можно постоянно совершенствовать. Он решительный сторонник республики, однако социальное неравенство считал естественной и неизбежной в развитии общества.

Во французском Просвещении заметная роль принадлежит энциклопедистам. Самый известный из них был Дени Дидро (1719 - 1784). Основные философские взгляды Дидро перекликаются со взглядами механистических материалистов. Он считал мир объективным и материальным. Материя и движение - единая существующая реальность. Почти во всех его философских трактатах присутствует идея материального единства и бесконечности мира.

Ближайший помощник Дидро Жан Лерон Д"Аламбер (1717 - 1783) - математик, физик, астроном, философ. За исходный пункт философии он берет сенсуализм Локка. Все знания, которые человек получает, он разделяет на непосредственные, полученные без вмешательства воли, и знания, полученные путем рассуждений, мышления. Ученый предпочитает чувственном познанию.

К материалистического направления философии французского Просвещения принадлежат Жульен Офре где Ламерти (1709 - 1751), Гольбах (1723 - 1789), Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771).

Ламетри в произведении "Человек-машина" описал все основные принципы материализма, позже развили его последователи. Ламетри выходит из сенсуализма Локка и признает объективную основу наших ощущений - внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделим. Источник движения находится в самой материи. Ламетри выражает также идею невозможности познания сущности движения и материи.

Основной проблемой философии Ламетри был взаимосвязь материи и сознания. Он решает ее материалистически.

Гольбах в "Системе природы" обосновал положение о существовании и развитие всех явлений природы. Природа, по Гольбахом - это совокупность различных движущих сил материи, которая постоянно находится в движении. Гольбах различал два вида движения: механический и внутреннее движение молекул (невидимых материальных частиц). С понятием универсальности в Гольбаха связано понимание детерминизма. Он доказывал, что необходимыми могут быть только причина и следствие, и с их помощью можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Поскольку движение протекает закономерно и является универсальным, то мир - как целое - подчинены универсальным закономерностям, что проявляется через причину и следствие. Понимание причинности и детерминизма в Гольбаха имеет механистический характер. В эту систему он вводит и человека.

Клод Адриан Гельвеций свои взгляды изложил в трудах «О движении" и "Об уме". Он признавал существование объективного мира и подчеркивал его материалистический характер. Мир, по Гельвецием, - материя, находящаяся в движении. Пространство и время - формы существования материи. Человека он относит к общей системе природы, неотделимой от нее и подчиненной тем же законам, что и природа. В теории познания ученый - сенсуалист. Все знания человек получает с помощью опыта, приобретенного в процессе чувственного познания и сохраняет благодаря памяти. Гельвеций отрицает бессмертие души. Он сторонник детерминизма. Идеальной формой государства он считал республику.

Эпоха Нового времени, как видим, - явление неоднородное: она имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии. Взгляды мыслителей этой эпохи разнообразны, поэтому для понимания проблем, которые выдвигались перед философией Нового времени, нужно учитывать специфику нового вида науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого были заложены в этот период. Поскольку наука и знания занимают видное место в мировоззрении Нового времени, то и в философии главными становятся проблемы теории познания - гносеологии.

Похожие статьи