3 главные элементы религии как социального института. Религиозные и церковные институты

11.1. Религия как социальный институт

Определение религии. Религия - один из древнейших социальных институтов. Она появилась раньше науки, института семьи, государства, институтов социальной защиты. Первые религиозные системы возникали из необходимости объяснять поражающие воображение и вызывающие страх явления природы и космоса. В дальнейшем, в процессе становления научных знаний функция объяснения непознанного все более переходит к ним, а за религией закрепляются такие социальные функции, как консолидация общества, укрепление власти и системы управления, усиление социального контроля, обеспечение социальной защиты, социальной поддержки и психологической разгрузки.

Религию изучают различные научные дисциплины - философия, история, психология, религиоведение и др. В конфессиональном христианском религиоведении, например, существуют два подхода к оценке соотношения религии и общества. Представители разделяющего подхода исходят из принципиальных различий системы верований и социума. Для них религия изначально трансцендентна (т. е. потусторонна), несоциальна и агностична, а общество «посюсторонне» и вполне познаваемо. Социальны лишь отдельные стороны религии - религиозные организации, учреждения, общины и т. д. Сторонники такого подхода дают и соответствующие определения религии. Например, протестантский теолог и социолог Роберт Отто (1869–1937) считал, что религия - это переживание святого, а ее предметом следует считать нумиозное, т. е. исходящие от божества волю, власть, силу, вызывающие у человека благочестивых страх и трепетивтоже время очарование и одушевление. Соединяющий подход не выстраивает между религией и обществом непроходимой разделительной черты, а его представители считают вполне нормальным изучение религии вкупе с другими социальными структурами. Например, немецкий теолог, культуролог и социолог Эрнст Трельч (1865–1923), определяя религию, одновременно ставит вопрос о влиянии на нее экономических, политических, семейных и других социальных отношений.

Социологический подход в исследовании религии делает акцент на социальных отношениях, связывающих системы верований и человеческие сообщества, на социальных функциях, выполняемых религиями в тех или иных обществах, на месте, роли и социальном статусе церкви в социуме, ее отношениях с другими социальными институтами, в первую очередь с государством.

Современный американский социолог Герхард Ленски определил религию как «систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы». Как видим, у Ленски религия понимается как один из факторов воздействия на человека наряду с другими социальными факторами. В этом же направлении мыслит другой американский ученый - Рональд Джонстаун, для которого религия - это «система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным» и который связывает религию и конкретную социальную группу.

Структура религии. Как система верований и ритуалов религия включает в себя следующие элементы:

группы верующих, под которыми понимают общины католиков, протестантов, иудаистов, православных, мусульман, буддистов и т. д., а также секты пятидесятников, трясунов, хлыстов и др.;

священные понятия, таинства, т. е. явления, связанные со сверхъестественными силами (чудеса, запреты, заветы, причастие и т. д.);

вероисповедание, т. е. совокупность верований, которые объясняют устройство мира, человеческою натуру, окружающую природу, сверхъестественные силы;

ритуалы, т. е. совокупность определенных действий, образцов поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;

представления о праведном образе жизни, то есть система моральных принципов, норм жизни, регулирующих поведение людей. Например, десять заповедей христианства, нормы шариата в исла-меит.д.

Религия имеет все признаки социального института. Как социальный институт она характеризуется ценностно-нормативной структурой (набором определенных норм и ценностей) и структурой поведенческих образцов.

Ценностно-нормативный уровень религии - сложная совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Знания тесно переплетаются с художественно-образным или фантастическим изображением земной и небесной жизни. Религиозные идеи оказывают сильное воздействие на чувства и эмоции верующих, формируя у них особое, религиозное восприятие мира.

Религиозные верования и знания являются ценностными системами, основывающимися не столько на разуме, сколько на вере, на особом религиозном чувстве. Кроме того, они включают в себя традиционные моральные ценности и нормы человеческой цивилизации. Поэтому религия, как правило, способствует интеграции и стабилизации общества.

Поведенческий уровень религии. Религиозное поведение резко отличается от поведения в других сферах человеческой деятельности, в первую очередь преобладанием эмоционально-аффектных переживаний. Поэтому религиозное действие относится к типу аффективного, нелогичного, иррационального социального действия, в значительной мере связанного с бессознательной сферой человеческой психики. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными нормами и ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды, церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. п. Культовые действия рассматриваются верующими как акты непосредственного взаимодействия с божественными силами.

Различают два вида культовых действий:

магические (колдовские) действия;

умилостивительный культ.

Магические действия занимали большое место в первобытных религиях. В современных мировых религиях они наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего в том, что верующие обращаются к объектам поклонения с просьбами и пожеланиями.

В развитых религиозных организациях существуют посредники между верующими и священными силами (жрецы, священнослужители). В первобытных религиях культовые действия совершались обычно коллективно, в современных религиях культовая деятельность может быть индивидуальной.

Исторические формы религии. Социологи и антропологи до сих пор не имеют единого мнения о сроках возникновения и существования определенных религиозных форм. Доказанной можно считать тенденцию развития форм религии от политеизма к монотеизму и от антропоморфных образов богов к абстрактному представлению о Боге. По крайней мере все современные мировые и крупнейшие региональные и национальные религии монотеистичны. Исследуя исторический путь развития религии, социологи выделяют следующие ее формы:

Фетишизм. Фетиш (лат. fetish - волшебный) – предмет, поразивший воображение верующих (необычный камень, зуб животного, ювелирное изделие), наделяемый мистическими, сверхъестественными свойствами, как то: исцеление, защита от врагов, помощь на охоте и т. д. С фетишем людей связывают не только религиозные, но и практические, повседневные отношения: за помощь фетиш благодарят, за неудачу - наказывают или заменяют другим.

Тотемизм - это вера в существование родственной связи между группой людей (род, племя) и определенным видом растения или животного. Термин «тотем» пришел из языка индейцев оджибве и означает «род его». Тотемом индейцы считали те виды растений и животных, которые давали им возможность существовать и выживать в сложных условиях. На первых этапах предполагалось употребление тотемов в пищу. Поэтому у австралийских аборигенов аналог слова «тотем» означает «наше мясо». Затем в тотемизм привносятся элементы социальных, кровно-родственных отношений. Члены рода (племени) стали верить, что их предки имели определенные черты тотема. Усиление культа предков привело к пониманию тотема как запрета (табу) на употребление его в пищу, за исключением особых ритуалов.

Магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Английский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский в работе «Магия, наука и религия» на основании полевых исследований, проведенных в Меланезии (острова Новая Гвинея, Тробиан и др.), сделал вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение проблем зависит не столько от него, сколько от других факторов. Это заставляет его полагаться на помощь таинственных сил. Например, туземцы тихоокеанских островов используют магию при промысле акул, крупных рыб и не используют при ловле мелкой рыбы, используют заклинания при посадке клубневых растений, урожай которых непредсказуем, и не используют при выращивании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. Современная магия дифференцировалась. По целям воздействия магия бывает вредоносной, военной, промысловой, лечебной, любовной и др. По методам воздействия магия делится на контактную, инициальную (бесконтактную), парциальную (опосредованное воздействие, например через остриженные волосы) и имитативную (например, через фотографию).

Анимизм (лат. anima - душа) – вера в существование душ и духов. Отсюда вытекает вера в переселение душ, в одухотворение явлений природы. Классическое исследование анимизма провел английский социальный антрополог Эдвард Тэйлор (1832–1917) в работе «Первобытная культура». С утверждением Э. Тэйлора «Анимизм есть минимум определения религии», которое означает, что фетишизм и тотемизм являются преданимистическими формами религии, согласны не все социологи. Первобытные верования в условиях укрепления социальных общностей (образование племенных союзов и затем государств) и процесса социальной дифференциации принимают форму теизма.

Теизм - это вера в богов или в единого бога. Такие боги мыслятся людьми похожими на человека (антропоморфными) и наделяются собственными именами. Иерархия богов обычно соответствует организации человеческого общества. Вера во многих богов называется политеизмом и возникает ранее монотеизма - веры в одного Бога. Монотеизм в человеческом обществе возник в процессе формирования иудаизма (рубеж I–II тыс. до н. э.) и трех так называемых мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н. э.), христианства (I в. н. э.) и ислама (VII в.).

Теория религии. Значением религии для общественного прогресса, ее сущностными характеристиками и социальными функциями весьма интересовался еще основатель социологии О. Конт. Он полагал, что первая стадия развития человеческого мышления и социума, на которой все свои умозрения, социальные действия и явления природы люди объясняли почти исключительно действием сверхъестественных сил, неминуемо будет теологической. На этой стадии, как верно подметил Конт, последовательно протекали три фазиса, или периода, когда преобладающей религиозной формой становился сначала фетишизм, затем политеизм и, наконец, монотеизм. На второй и третьей стадиях (метафизической и позитивной) вследствие возрастания роли науки влияние религии снижается. Но такие функции религии, как освящение и умерение власти, воспитание в людях чувства любви к ближнему и единства человеческого общества, несомненно сохранятся и в обществе будущего. Поэтому Конт вместо старой христианской создает новую общечеловеческую религию, где роль божества призвано играть Великое Существо - абстрактная субстанция, которую «отец социологии» наделяет лучшими чертами, взятыми у выдающихся представителей человеческой цивилизации, которые надлежит культивировать в людях будущего позитивного, единого, промышленного и мирного общества.

Другой великий француз, Э. Дюркгейм, основатель национальной школы социологии, тоже не прошел мимо исследования религиозной жизни. В своем капитальном труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он поставил задачу разработки общей теории религии на основании анализа примитивных религиозных форм и социальных институтов, в первую очередь тотемизма и системы кланов племен австралийских аборигенов. Сущностью религии Дюркгейм считал не веру в трансцендентного бога, как полагало большинство антропологов и социологов, а в разделении мира на священные и мирские феномены. Религия, как определил ее Дюркгейм, «есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объединяются в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает». Он полагал, что есть немало религий, в том числе высших (некоторые школы буддизма, например), в которых божество отсутствует. Кроме того, и понятие тайны, и понятие о сверхъестественном имеют более позднее происхождение, чем большинство примитивных религий. Отсюда суть религии-вразделении мира на естественный и сверхъестественный, или священный, а ее структура состоит из системы священных понятий и представлений, системы верований и системы обрядов. «Откуда и почему появляется религия в обществе?» - ответ на этот чисто социологический вопрос и искал Дюркгейм в своей работе. В религиозный действиях, вызванных примитивными тотемными или более современными монотеистическими верованиями, кроме священного действует постоянное ощущение зависимости (от тотема, Зевса или Яхве - в данном случае безразлично). Аналогичное ощущение, остроумно замечает Дюркгейм, постоянно сопровождает любого человека, живущего в обществе. Сопровождает потому, что природа общества носит холический характер и отличается от индивидуальной натуры человека. Индивид постоянно ощущает зависимость от общества, которое вынуждает его подчиняться нормам и правилам общежития, противоречащим человеческим инстинктам, подчиняться, испытывая одновременно чувство превосходства и морального авторитета общества над своим сознанием. Власть общества над индивидом возбуждает и постоянно подпитывает в нем чувство божественного и ощущение другой, высшей по отношению к нему инстанции. Именно общество содействует возникновению системы верований и готовности к поклонению ей. Ведь экзальтацию, утверждает Дюркгейм, с которой начинается религиозный культ, одинаково испытывали и австралийские аборигены, и французские революционеры, пытавшиеся в XVIII в. создать религию «Родины, Свободы, Разума». Таким образом, религию, по Дюркгейму, создают общества, освящая те или иные системы ценностей. Эта теория хорошо объясняет суть и процесс создания современных идеологий: коммунизма, анархизма, фашизма и др.; светских религий и религий-культов.

Немецкий социолог и экономист М. Вебер свои исследования религии связал с экономическим поведением человека. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) он сформулировал проблему таким образом: «Как и в каком направлении различные религии воздействовали на экономическое поведение людей? Как протестантская система поведенческих образцов формировала и ускоряла капиталистические отношения?» Дух капитализма Вебер определяет методом от противного, отталкиваясь в своих рассуждениях от отношений, сложившихся в традиционном обществе, предшествующем капиталистическому. В традиционном обществе человек не задается вопросом: «Сколько я могу заработать за день, увеличив до максимума производительность моего труда?»; вопрос ставился по-иному:

«сколько мне надо работать для того, чтобы… удовлетворялись мои традиционные потребности?». Дух капитализма характеризуется наличием производственных организаций (предприятий), рационализацией труда и стремлением к прибыли. При этом дело не в безудержной погоне за богатством (индивиды, жаждущие денег, есть в любом обществе), а в сочетании стремления к прибыли и рациональной дисциплины. Откуда же взялся этот дух капитализма в странах Северо-Западной Европы? М. Вебер проанализировал четыре протестантских течения (кальвинизм, пиетизм, методизм, анабаптизм) и обнаружил (в большей степени у первого) совершенно иное, чем, например, в католицизме, отношение к труду, к профессиональной деятельности. Христианская доктрина предопределения толковалась кальвинистским «Вестминстерским исповеданием» (1647) как возможность по косвенным признакам: успех в труде, делах, в карьере заранее убедиться в своем спасении. Учитывая колоссальное воздействие церкви на мирское поведение людей того времени, можно констатировать, утверждает Вебер, определяющее влияние протестантского кодекса поведения на становление «духа капитализма», капиталистических отношений (которые он понимал позитивно) в XVII в. в Европе. Позже, изучая религии первобытных и восточных обществ Китая и Индии («Социология религии», «Хозяйство и общество», «Хозяйственная этика мировых религий»), Вебер не обнаружил в них потенций, направляющих мирскую деятельность человека к систематической рациональной работе, создающей пресловутый «дух капитализма».

Классификация религий. В настоящее время существует достаточно много систем классификации религий. Немецкий философ Георг Гегель разделял все вероучения на религии природы (китайские, индийские), религии свободы (персидские, сирийские, египетские), религии духовной индивидуальности (иудейская, греческая, римская) и абсолютную религию (христианство). По мнению американского социолога Нейла Смелзера, лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, мусульманская и др.

По количеству богов религии подразделяют на монотеистические (основанные на вере в одного бога, определяющего все явления мира, в том числе социальное поведение людей) и политеистические (языческие), в которых каждое божество «ответственно» за определенные явления природы и космоса и может оказать или не оказать помощь человеку в границах своей «зоны ответственности».

Можно классифицировать религии по их распространенности. В этом случае они могут быть подразделены на: всемирные (мировые), региональные и национальные религии (табл. 13). В настоящее время на планете существуют три мировые религии: христианство, которое имеет в своем составе три основные ветви (католицизм, православие, протестантизм), ислам, состоящий из двух течений (суннизм и шиизм), и буддизм (существуют тантризм (индийский буддизм), ламаизм (тибетский буддизм), чань-буддизм (китайский буддизм), дзен-буддизм (японский вариант)). Под региональными понимаются религии, распространенные в нескольких, обычно соседних, странах. Например, индуизм имеет место в Индии и Непале, конфуцианство - в Китае, Корее, Японии, даосизм - Китае и Японии. Можно выделить еще диаспорические религии, под которыми следует понимать систему верований, свойственную диаспоре, т. е. распыленному по миру этносу, не утерявшему своей идентичности и исторической памяти. К диаспорическим религиям можно отнести, например, иудейскую, христианско-григорианскую (армянская церковь) и некоторые другие. К национальным религиям относятся те, которые являются принадлежностью одной нации и, как правило, замыкаются в национальных границах.

По географическому признаку выделяют религии Запада, в которые включают все религии древних обществ Египта, Месопотамии, Греции, Рима, славян, а также иудаизм, христианство и ислам. К религиям Востока относятся иранские, индийские, китайские (дальневосточные) верования. К периферийным относят религии африканские, сибирские, индейские (американских индейцев) и религии тихоокеанских племен.

Таблица 13

Мировые и национальные религии

Из книги Античный город автора Елизаров Евгений Дмитриевич

§ 4. Институт рабства Ко времени расцвета греческих государств несвободные, или рабы, происходили в основном из пленников. Предание говорит, что со времени Солона, отменившего долговое рабство, грек уже не мог стать невольником другого грека, и постепенно эта афинский

Из книги Общество потребления автора Бодрийар Жан

Классовый институт Потребление уравнивает общество не больше, чем это делает школа в отношении культурных возможностей. Оно указывает даже на его разнородность. Соблазнительно представить потребление, растущую доступность тех же самых (?) благ и тех же самых (?) продуктов

Из книги Я и мир объектов автора Бердяев Николай

3. Личность и общество. Личность и масса. Личность и социальный аристократизм. Социальный персонализм. Личность и общение. Сообщение и общение (коммунион) Проблема отношения личности и общества не есть только проблема социологии и социальной философии, это есть основная

Из книги Философия науки и техники: конспект лекций автора Тонконогов А В

Тема 7. Наука как социальный институт 7.1. Институционализация науки и ее философские проблемы В широком смысле социальный институт трактуется как элемент социальной структуры, исторической формы организации и регулирования общественной жизни – совокупность

Из книги Философия и культура автора Ильенков Эвальд Васильевич

Письмо в Институт марксизма-ленинизмау Письмо в Институт марксизма-ленинизма[вероятно, конец 50-х гг.]Дорогие товарищи!В последнем издании сочинений Маркса и Энгельса, непонятно почему, оказался искажен текст «Тезисов о Фейербахе», и искажение имеет принципиальный

Из книги О некоторых категориях понимающей социологии автора Вебер Макс

VII. «ИНСТИТУТ» И «СОЮЗ» В приведенных нами примерах неоднократно встречался случай, на котором здесь следует более подробно остановиться: речь идет о том положении вещей, когда кто-либо без своего содействия оказывается участником какой-либо общности, основанной на

Из книги Социальная философия автора Крапивенский Соломон Элиазарович

3. Наука как социальный институт Структура науки Формирование науки как социального института - исторический процесс. Это относится и к науке в целом, и к каждому ее структурному подразделению (комплексу научных знаний).Чтобы лучше понять, о чем идет речь, восстановим в

Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор

38. Понятие социального института. Государство как важнейший социальный институт. Его происхождение и сущность Социальная практика общественной жизни есть закрепление некоторых типов социальных отношений в качестве обязательных для каждого индивида. Без подобных

Из книги Избранные произведения автора Вебер Макс

VII. «Институт» и «союз» В приведенных нами примерах неоднократно встречался случай, на котором здесь следует более подробно остановиться; речь идет о том положении вещей, когда кто-либо без своего содействия оказывается участником какой-либо общности, основанной на

Из книги ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЭКЗИСТЕНЦИИ автора Ясперс Карл Теодор

3. Объективный институт и индивид как еретик. - Что составляет инстинктивное мнение всех, обретает власть в публичных институтах общества.Объективный институт включает в себя необходимый для реализации целей рациональный аппарат. Если он есть нечто большее, он бывает

Из книги Не Евангелие автора Унрау Виктор Андреевич

7.3 Институт заложников Не трудно добиться превосходства над соперником или врагом, используя так называемый институт заложников.Преимущественно заложников берут на войне или в ситуациях, похожих на военное противостояние.Ирен Геррман и Даниэль Пальмиери говорят о

Из книги Идея государства. Критический опыт истории социальных и политических теорий во Франции со времени революции автора Мишель Анри

Глава вторая РЕЛИГИЯ ПРОГРЕССА И РЕЛИГИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Влияние Сен-Симона сказалось не только на его прямых учениках. Оно коснулось также тех, которые по различным причинам в тот или другой момент порвали со школой и выступили в качестве самостоятельных мыслителей; но

Из книги Обсуждение книги Т.И. Ойзермана «Марксизм и утопизм» автора Зиновьев Александр Александрович

Ф.Т. Михайлов (академик РАО, Институт философии РАН) <Род. – 12.04.1930 (Казахстан), МГУ – 1954, к.ф.н. – 1963 (Гносеологические корни фрейдизма), д.ф.н. – 1988 (Общественное сознание и самосознание индивида), акад. РАО – 1993, ум. – 22.02.2006.> Единый концепт философских идей Маркса,

Из книги Обсуждение книги Т.И. Ойзермана «Оправдание ревизионизма» автора Стёпин Вячеслав Семенович

В.Н. Шевченко (доктор философских наук, Институт философии РАН) <Род. – 04.08.1939 (Москва), МВТУ им. Баумана – 1962, к.ф.н. – 1971 (Некоторые вопросы адекватности отражения в естественнонаучном познании), д.ф.н. – 1984 (Социально-философский анализ развития общества).> Работа Т.И.

Из книги Советский кишлак [Между колониализмом и модернизацией] автора Абашин Сергей

Из книги Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке автора Джемаль Орхан

Одной из повелительных потребностей людей является потребность в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей, картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход за пределами его земного существования. Эта особенность религии, ее трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.

Религия представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований, воплощающих представление о священном, сверхестест- венном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются: наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание); особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным); представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры.

Понятие священного. Религиозные представления присущи человечеству с древних времен. Исторически религия начинается с того момента, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемещается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть не что иное, как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, бессмертного, т. е. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов - загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных верований. Тем не менее одна принципиальная черта характерна для всех них: выделение и различение того, что свято

(высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно - Бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ, как крест. Противоположно святому то, что ординарно, не принадлежит к миру сверхъестественного. Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае, если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих.

Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного. Как показал еще Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры - участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т. д.) .

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал.

Первый тип религии характерен для примитивных, доинду- стриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, но также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Это не боги, им не поклоняются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми или злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм - вера в единого Бога. Эта вера лежит в основе мировых религий - иудаизма, христианства и магометанства. Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма - достичь единства с вселенной через годы медитаций, т. е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, освобождения от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания.

Общей чертой религий является наличие теодицеи - эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования : появления человека, его страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицея придает этому смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.

Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие форма религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Дюркгейм констатировал, что тотем это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий их символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути, поклоняются ни чему иному, как своему обществу. Божественное есть ни что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура - иерархия феодального общества и государства проецируется на иерархию небесную, создает ее по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных»

(Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной.

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передачи от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма - его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата - как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией РФ (ст. 28) гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося по сути в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют по меньшей мере два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) религии и государства; б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ (ст. 14) определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не способна быть реализована. Во- первых, путем подчинения религии государству, превращения религии в зависимый придаток государства, потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета, что ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера с одной стороны. Во-вторых, путем поглощения религией государства, обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, потеря такого рода теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания, что ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести - ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально- нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий с целью придания им формального порядка и определенности. Но содержание подобного порядка, определение того, что считать правильным и справедливым, а что несправедливым, преступным, что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою сущностную, ценностную природу право может обрести только извне. Таким источником могут служить также и нравственно-этические принципы религии.

  • Cm.: Durkheim E. The Elementary Forms of the Religious Life. Glencoe,1947.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Религия предстает как устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей. Ее важнейшими структурными элементами выступают: 1) вера как изначальный элемент всякой религии (религиозное чувство, настроение, эмоции), вера является важнейшим свойством человеческого сознания; 2) учение (специально разработанная для данной религии совокупность принципов, идей, понятий); 3) религиозная деятельность (обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники, культы); 4) сообщества (общины, церкви, конфессии).

Существенными элементами религии выступают религиозные группы и организации. Религиозной группой называется социальная общность, которая складывается в процессе отправления общих религиозных обрядов. Совокупность таких групп образует религиозную организацию, для которой характерна иерархичность социальных статусов, занимаемых ее членами. Среди религиозных организаций различают три основных типа: церковь, секта, деноминация. Церковь - это религиозная организация, в основе которой лежит единый символ веры (вероучение), определяющий религиозную этику и деятельность, систему управления жизнедеятельностью, поведением верующих. В церкви имеет место деление на священство и мирян.

Секта возникает как оппозиция по отношению к господствующей церкви или религиозному направлению. Это организация меньшинства, первоначально основанная на авторитете какого-либо харизматического лидера. Характерными особенностями религиозного сектантства являются: 1) претензии на исключительность вероучения, культа, организации; 2) самоизоляция, замкнутость внутри религиозных общин; 3) отказ от многих сторон общественной жизни; 4) формирование у членов секты психологии избранности и непримиримого отношения к инакомыслящим; 5) соблюдение строгой дисциплины и выполнения всех предписаний секты; 6) руководители религиозных сект категоричны в своих претензиях на роль «небесных избранников» (учитель, гуру, мессия, живой бог и т.п.).

Деноминация - это религиозная организация современного типа, которая возникла вследствие распространения идей религиозного плюрализма. Деноминация отличается веротерпимостью, отсутствием жесткой дисциплины и давления догматики, деления на священство и мирян. Она представляет собой промежуточное звено между церковью и сектой: иногда деноминация формируется на основе сект и может со временем превратиться в церковь. Наибольшее развитие деноминации получили в США, где их сейчас насчитывается уже более 200. К протестантским деноминациям относятся: евангельские христиане, баптисты, христиане веры евангельской, адвентисты седьмого дня, свидетели Иеговы, лютеране и др.

В функционировании института религии важное значение имеют духовно-нравственные феномены (религиозное сознание, религиозная психология, морально-этические правила) и религиозная деятельность. Религиозное сознание - это совокупность верований (вероисповеданий), которые устанавливают связь между человеческой натурой, окружающей природой и сверхъестественными силами. Религиозное сознание функционирует на идеологическом и социально-психологическом уровнях. Идеологический уровень включает в себя совокупность теолого-философских теорий (догматы, утверждения о мире, природе, обществе и человеке). Носителями этого сознания являются социально подготовленные люди: богословы, священники. Психологический уровень (уровень обыденного сознания) представляет собой своеобразный синтез религиозных образов, разрозненных идей, представлений, экстатических видений, эмоций и т.д.

Религиозная психология - направленность психических процессов (познавательных, эмоциональных, волевых) верующих людей на сверхъестественные объекты - Бога, духа и т.п. Религиозная деятельность - это реальное поведение верующих, в котором реализуется религиозное сознание. Она существует в культовой и внекультовой формах. Культ - это система действий, с помощью которых люди пытаются повлиять на сверхъестественные силы, являющиеся предметом их веры. Форма культа: религиозные обряды, жертвоприношения, проповедь, молитва, богослужение, религиозные праздники. Внекультовая деятельность охватывает сферу производства и истолкования религиозных идей и догматов, сочинение богословских произведений, миссионерскую деятельность, преподавание религиозных дисциплин, религиозную пропаганду, управленческую деятельность и т.д.

Свод морально-этических правил - это представления о праведном образе жизни. Большинство религий предписывают верующим систему заповедей или норм, регулирующих поведение людей: заповеди Моисея в Ветхом Завете, заповеди Христа в Новом Завете, шариат в исламе.

Социология религии уделяет большое внимание выяснению ее социальных функций. Американский этнограф, создатель социальной антропологии Б.Малиновский связывал существование религиозной веры с потребностью людей в обретении смысла жизни, с их тревогой о своей судьбе. 3.Фрейд считал, что главная функция религии связана с чувством психологической защищенности от жизненных невзгод. Согласно Дюркгейму, религия укрепляет структуру общества, вырабатывает общие ценности и нормы, интегрируя и объединяя общество. Итак, можно назвать следующие важные функции религии: регулятивная , мировоззренческая , компенсаторная , интегрирующая (объединяет своих приверженцев на основе общих религиозных ценностей, ритуалов, норм поведения).


1. Сущность социальных институтов

2. Развитие социальных институтов

3. Религия как социокультурный институт


ИНСТИТУТ (INSTITUTION) Этот термин широко используется для описания регу­лярных и долговременных социальных практик, санкционируемых и поддерживае­мых с помощью социальных норм и имеющих важное значение в структуре обще­ства. Так же, как и "роль", "институт" означает установленные образцы поведения, однако он рассматривается как единица более высокого порядка, более общая, вклю­чающая множество ролей

Сущность социальных институтов

Взаимодействия как тип социальных связей выступают в различных формах. Но особую роль играют взаимодейст­вия, обеспечивающие удовлетворение наиболее важных ин­дивидуальных и общественных потребностей. Идет ли речь о безопасности человека или его образовании, здоровье или хозяйственной деятельности, научном поиске или отдыхе, развлечениях или дружбе - все эти явления, составляющие реальный каждодневный смысл нашей жизнедеятельности, приобрели институализированный характер, т.е. гаранти­рованы от случайности, спорадичности, носят устойчивый, самовозобновляющийся характер. Институализированние в обществе противостоит хаотичному, нестабильному, неор­ганизованному, случайному.

Социальные институты - это великое социальное изо­бретение человека. Они не только обеспечивают достиже­ние главных преимуществ социального (предсказуемость, надежность, регулярность и т.д.). Социальные институты дают основание надеяться не только на то, что та или инаяпотребность будет так или иначе удовлетворена, но и на то, что данная цель будет достигнута на качественном уровне.

В предыдущем разделе мы достаточно подробно проана­лизировали социальную связь как таковую, принципы ре­гуляции социальных взаимодействий. Все это позволяет нам в данном случае сделать акцент лишь на том особом, специ­фическом, что характеризует институализированные фор­мы социальных взаимодействий.

Рассматривая социальные связи, мы упомянули об ут­верждении, что «человек тысячами невидимых нитей связан с людьми, с обществом». Продолжая эту аналогию, можно сказать, что социальные институты в системе социальных связей - наиболее крепкие, могучие канаты, которые в решающей степени предопределяют ее жизнеспособность. Именно институциональный, т.е. утвердившийся, отлаженный и регулярный аспект социальной жизни является решающим фактором, определяющим уровень жизнедеятельности личности. Соответственно для социологии институты - одни из наиважнейших объектов анализа.

Благодаря чему же социальные институты приобретают такую устойчивость, регулярность, а поведение человека в системе социальных институтов - предсказуемость, чет­кость в исполнении функций? Вначале порассуждаем на исторические темы.

Возьмем институт образования. Овладение определен­ными знаниями, накопленными предыдущими поколения­ми, является одним из важнейших условий динамичного развития общества, жизненного успеха лично­сти. Но как институт образование сложилось не сразу. Ро­дители от случая к случаю передавали какие-то знания, навыки своим детям. Дети нередко сами подглядывали: кто за кузнецом, кто за ткачом и т. д. Но насколько надежен этот путь овладения знаниями, накопленным опытом? Насколь­ко он дает необходимый уровень подготовки, насколько он охватывает достаточное число (всех) молодых людей?

Образование как институт отличается от спорадических, случайных социальных связей по поводу передачи знаний прежде всего такими чертами как а) постоянное и глубокое взаимодействие между участниками этой связи, в отличие от случайных, поверхностных контактов; б) четкое опреде­ление функций, прав и обязанностей, обеспечивающее вы­сокую степень срабатываемости, взаимодействия каждого из участников связи (учителя и ученика); в) регламентация и контроль за этим взаимодействием; г) наличие специально подготовленных людей для передачи знаний молодежи; д) концентрация ими своих усилий прежде всего на этой дея­тельности (профессионализация) и т.д. и т.п. - вот только несколько элементов, которые составляют принципиальные преимущества образования как института от образования, которое осуществлялось в спорадических формах.

Институализация социальных связей достигается:

1. Особым типом регламентации. Как и всякая социаль­ная связь, институт основывается прежде всего на социальном регулировании взаимоотношений. В социальных инсти­тутах механизмы регуляции приобретают более жесткий и обязывающий характер, что обеспечивает регулярность, большую четкость, высокую предсказуемость и надежность функционирования социальных связей. Обязывающая сила социального института органично связана с социальным контролем, с санкциями, стимулирующими желательное по­ведение и препятствующими, удерживающими от нежелатель­ного.

2. Четкое распределение функций, прав и обязанностей участников институализированного взаимодействия. Каж­дый должен выполнять свою функцию, а потому и каждый другой имеет достаточно надежные и обоснованные ожида­ния. Невыполнение обязанностей ведет к применению сан­кции. В результате поведение личности в рамках социаль­ного института обладает большой предсказуемостью, а дея­тельность институтов - регулярностью, самовозобновляемостью.

3. Регулярность и самовозобновляемость большинства социальных институтов обеспечиваются также обезличенностью требований к тому, кто включается в деятельностьинститута, замещает выбывшего. Для того, чтобы занять место в институализированных социальных связях, надо взять на себя определенные деперсонифицированные обя­занности и права. Данные права и обязанности представля­ют собой исторически отобранный наиболее эффективный вариант поведения участника институализированных соци­альных связей. Статус, ролевые ожидания предъявляются как предуказания данного социального института, обще­ства. Тем самым обеспечивается относительная независи­мость функционирования социального института от случай­ных обстоятельств, его устойчивость и способность к само­возобновлению.

4. Выполнение определенного круга обязанностей ведет к разделению труда и профессионализации выполнения функций. В этих целях общество может осуществлять спе­циальную подготовку людей для выполнения ими профес­сиональных обязанностей. Тем самым обеспечивается вы­сокая эффективность институтов.

5. Для выполнения своих функций институт имеет уч­реждения, в рамках которых организуется деятельность того или иного института, осуществляется управление, контроль за его деятельностью. Каждый институт должен обла­дать необходимыми средствами и ресурсами. Институт здравоохранения обладает такими учреждениями как боль­ницы, поликлиники, имеет свои органы управления. Для деятельности системы здравоохранения нужны ресурсы в виде помещений, медицинского оборудования, квалифика­ции врачей, доверия со стороны клиентов и т.д.

Перечисленные признаки социального института свиде­тельствуют о том, что именно в рамках института социаль­ное взаимодействие как глубокое, сопряженное взаимодей­ствие между людьми по поводу того или иного предмета связи (образования или здоровья, труда или науки) приоб­ретает регулярный, самовозобновляющийся, высококачест­венный характер.

Институализированные социальные связи могут быть формальными и неформальными. Так, институт дружбы имеет многие признаки социального института. Дружба - один из элементов, который характеризует жизнь любогообщества, становится обязательным устойчивым явлением человеческого общества. Регламентация в дружбе достаточ­но полная, четкая и подчас даже жестокая. Обида, ссора, прекращение дружеских связей - своеобразные формы со­циального контроля в институте дружбы. Но эта регламен­тация никак не оформлена в виде законов, административ­ных уложений. У дружбы есть ресурсы (доверие, симпатия, длительность знакомства), но нет учреждений. Она имеет четкое разграничение, в том числе от любви, взаимоотно­шений с коллегами по службе, братских отношений, но здесь нет четкого профессионального закрепления статуса, прав и обязанностей партнеров.

Формальные социальные институты имеют общий при­знак - взаимодействие между субъектами осуществляется на основе формально оговоренных правил, законов, регла­ментов, положений. Если социальные институты - могучие канаты системы социальных связей, то формальные социальные институты - это достаточно прочный и гибкий ме­таллический каркас, определяющий прочность общества.

Социальные институты различаются и по типу потреб­ностей, задач, которые они решают.

Экономические институты, т.е. наиболее устойчивые, подлежащие строгой регламентации социальные связи в сфере хозяйственной деятельности. Иначе говоря, - институализированные экономические связи. Сюда следует отне­сти все те институты, которые занимаются производством и распределением благ и услуг, регулированием денежного обращения, организацией и разделением труда (собствен­ность, денежное обращение, трудовая деятельность, рынок и т.д.).

Политические институты, т.е. институты, связанные с борьбой за власть, ее осуществление и распределение. Для этих институтов характерна нацеленность на выполнение функции мобилизации возможностей, обеспечивающих функционирование общества как целостности: государство, армия, полиция, партия. К этим политическим институтам примыкают общественные движения, объединения, клубы. Здесь, как нигде, распространены строго определенные институализированные формы деятельности: митинги, де­монстрации, выборы, предвыборные кампании.

Одной из повелительных потребностей людей является потребность в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей, картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход за пределами его земного существования. Эта особенность религии, се трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.

Представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований, воплощающих представление о священном, сверхестественном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются: наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание); особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным); представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры.

Понятие священного

Религиозные представления присущи человечеству с древних времен. Исторически религия начинается с того момента, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемешается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть не что иное, как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, бессмертного, т. с. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов — загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных верований. Тем не менее одна принципиальная черта характерна для всех них: выделение и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно — Бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ, как крест. Противоположно святому то, что ординарно, не принадлежит к миру свсрхъсстсствснного. Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае, если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих.

Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного .

Как показал еще Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры — участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т. д.).

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал.

Первый тип религии характерен для примитивных, доиндустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил , оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, но также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Это не боги, им не поклоняются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми или злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм — вера в единого Бога. Эта вера лежит в основе мировых религий — иудаизма, христианства и магометанства. Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма — достичь единства с вселенной через годы медитаций, т. е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, освобождения от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания.

Общей чертой религий является наличие теодицеи — эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования : появления человека, его страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицея придает этому смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.

Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие форма религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Дюркгейм констатировал, что тотем это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий их символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути, поклоняются ни чему иному, как своему обществу. Божественное есть ни что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура — иерархия феодального общества и государства проецируется на иерархию небесную, создаст сс по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных» (Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной.

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передачи от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма — его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата — как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией РФ (ст. 28) гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося по сути в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют по меньшей мере два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) религии и государства; б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ (ст. 14) определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не способна быть реализована. Во- первых, путем подчинения религии государству , превращения религии в зависимый придаток государства, потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета, что ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера с одной стороны. Во-вторых, путем поглощения религией государства , обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, потеря такого рода теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания, что ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести — ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально- нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий с целью придания им формального порядка и определенности. Но содержание подобного порядка, определение того, что считать правильным и справедливым, а что несправедливым, преступным, что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою сущностную, ценностную природу право может обрести только извне. Таким источником могут служить также и нравственно-этические принципы религии.



Похожие статьи