Как верно подметили наши предки, русская земля велика и обильна. И порой на ее бескрайних просторах обнаруживаются настоящие чудеса, которые совершенно не ожидаешь встретить в самых «обычных» местах. Одно из таких чудес - это пещерные монастыри в Воронежской области, которые выглядят очень необычно для привычного среднерусского пейзажа. Однажды увидев их на фотографии, очень захотелось как-нибудь до туда доехать, и вот на первые майские представилась такая возможность. И скажу сразу - за четыре дня это было, пожалуй, самое красивое и необычное место.

До Воронежа доехали не сразу - начали с одной заброшенной церкви в Тульской области, куда в свое время не получилось найти дорогу. Надо было «закрыть» тему, поэтому крюк в несколько десятков километров совсем не остановил. Тем более что на юг от Москвы уже все цвело и благоухало.

Девочкино урочище, некогда довольно большое село со Знаменской церковью. Сегодня - просто холм на берегу речки Чернь в окружении полей и оврагов.

Церковь в полной разрухе, а внутри - склад удобрений с нестерпимым запахом.

Погрустили и поехали дальше. Проезжали Елец, который на первый взгляд очень понравился. Не гуляли, но чисто визуально город произвел очень приятное впечатление - похоже, центр там очень хорошо сохранился. Правда, есть только одна фотография, сделанная уже на выезде через плечо.

Въезжаешь в Воронежскую область, и резко меняется пейзаж. Начинаются степи, глубокие балки-овраги и меловые отроги.

Это мы уже подъезжаем к Костомарово, где находится первое «чудо» - Свято-Спасский монастырь.

Уже издалека понимаешь, что это совсем особенное место. Меловые столбы выветривания называются «дивы», и в 12 веке афонские монахи приспособили их как входы в подземные монастыри.

Мел - очень мягкий и податливый материал, поэтому сооружать в нем проходы и кельи довольно просто.

Всего в комплексе несколько пещер и «храмов». Был конец дня, и в некоторые попасть уже было нельзя. Но зато вечерний свет окрашивал все в теплые закатные краски.

Это Спасский собор. Снаружи кажется какой-то маленькой пещеркой, а внутри поражаешься его размеру (снимать внутри традиционно нельзя).

Внутри хранятся несколько древних икон. Главная святыня - Костомаровская икона Богоматери, нарисованная на листе железа. Сейчас в ней есть несколько пулевых отверстий - появились после того, как в нее стреляли строители коммунизма. Но больше всего поражает звенящая тишина, которая царит внутри. Такой я, пожалуй, нигде не слышал.

Монастырь был закрыт в 1930-е годы, а потом вновь ненадолго открыт в ходе Отечественной Войны. А потом опять закрыт и заброшен, уже в хрущевские годы.

Судя по фотографиям в интернете, в выходные там столпотворение. Нам повезло - мы были вечером в четверг, и гуляли там практически одни, так что смогли вдоволь насладиться тишиной и красотами.

Ночевали в замечательном месте, небольшой гостинице в простой деревне Урыв-Покровка на берегу Дона. Все, что надо есть, - удобства, тишина, вкусная еда. На фото она в центре с синими крышами. (upd. спустя четыре года их сайт не работает).

Прямо рядом с Урывом находится несколько глубоких балок, на склонах которых роют норы байбаки.

Утром байбаки вылезают из них для того, чтобы погреться на весеннем солнце.

У них тучные бока, но очень острые зрение и слух, поэтому стоит произвести лишь одно неверное движение, как фотомодель тут же спрячется в нору.

Снимаешь одного, а в кадр еще парочка попадает.

Очень забавные животные.

Следующая остановка - заповедник Дивногорье, в котором есть те же самые дивы...

Такие же пещерные монастыри...

Плюс панорамные виды на Тихую Сосну и Дон....

И очень много гадюк на склонах.

А также прочая живность

Дивногорье занимает огромную территорию - там есть и "обычный" монастырь, и древние селища, и даже остатки крепости 9-10 веков. На дивах надписи разных времен и народов.

А внизу - железная дорога, от вибрации которой памятники природы постепенно разрушаются.

Внизу встретили пару человек с граблями, которые оказались волонтерами из Франции, которые работают в заповеднике на общественных началах. Их самоотверженность как-то очень резко контрастирует с жителями огромной деревни рядом, народ в которой не делает ничего для того, чтобы использовать те богатства, которыми наградила их природа.

После Воронежских степей - в Курскую область, где родился мой дед и где я проводил в детстве каждое лето в старом доме со стенами, мазанными глиной. О том, как меняются некогда прекрасные места с прошествием времени - читайте в следующей серии.

Инкерманский пещерный монастырь

Сначала в VI веке на правом берегу реки Чёрной на высокой скале появилось укрепление, возведённое местными племенами. Позже, когда в этой части Крыма окрепло влияние феодального княжества Феодоро, в конце бухты Северной, в устье реки Чёрной был основан морской порт Авлита, а для его защиты мангупский князь Алексей заново отстроил древнее укрепление, превратив его в крепость Каламиту. Вот здесь, под защитой грозной крепости, примерно в VIII-IX веках и возник пещерный монастырь. После распада Римской империи Крым перешёл во владения православной Византии.

Пещеры служили первым монахам и жильём, и подсобными помещениями. Храмы также устраивали в пещерах, из камня вырубали алтарь, престол, скамьи. Все помещения соединялись вырубленными в скале лестницами. Находясь рядом с крупным торговым портом, монастырь жил безбедно.

Возникновение связано с культом святого Климента, который был римским еписком в 92-101 годах. Климент был сослан императором Траяном за христианскую проповедь в каменоломни рядом с Херсонесом. Именно здесь в 101 году убили Климента. Через год после смерти святого удалось обрести его мощи, которые вначале хранили недалеко от Херсонеса.После захвата в 1475 году крепости Каламита турками, монастырь постепенно пришел в упадок. Крепость была переименована в Инкерман, что и дало название возникшему здесь городу. С XVIII века город принадлежит России.

В 1850 году монастырь был возрождён и получил современное двойное наименование — по имени города и в честь св. Климента.
В 1867 году был перепланирован и заново открыт пещерный храм св. Мартина исповедника. В 1895 в память о спасении царской семьи в железнодорожной катастрофе был построен храм св.великомученика Пантелеимона.
C 1924 г. храмы монастыря стали постепенно закрывать. В 1931 г. богослужения прекратились в пещерных храмах, монастырь был окончательно закрыт, его имущество передано Севастопольскому музейному объединению.

С 1991 года началось постепенное возрождение монастыря, были восстановлены храмы и келейные корпуса.

Свято-Успенский пещерный монастырь

Главная монастырская святыня - икона Богородицы, относится к изображениям типа Одигитрия (Путеводительница). В монастыре икона также называется Панагия(Всесвятая). В конце XVIII века икона была перенесена в г.Мариуполь. Ныне в монастыре хранится список с иконы.

Другие святыни монастыря - икона Успения Богородицы, копии икон Богородицы Троеручица и Киево-Печерская.

Монастырь основан византийскими монахами-иконопочитателями не позднее VIII века. В XIII-XIV веках на некоторое время прекратил свою деятельность, затем в XIV веке возродился. Избежав разгрома во время турецкого второжения в 1475 году Успенский монастырь стал резиденцией митрополита. Однако материальное положение монастыря было бедственным, что заставляло искать помощи у московских великих князей и царей. С XV по XVIII вв. Успенский монастырь был главным оплотом религиозной жизни православного населения Крыма.

В 1778 христианское население покинуло Крым. Выходцы из греческой деревушки Мариамполь, существовавшей у подножия Успенского монастыря переселились в город, позднее известный как Мариуполь.

С 1781 монастырь действует как приходская церковь, возглавляемая греческим священником.

В 1850 году была возобновлена монашеская община с учереждением Успенского пещерного скита. К началу XX века на территории обители действовало было пять церквей: Успенский пещерный храм, пещерный храм св.евангелиста Марка, храм свв. Константина и Елены, кладбищенский храм св. Георгия-Победоносца, церковь св. Иннокентия Иркутского. Кроме того были сооружены несколько братских корпусов, дом настоятеля, дома для паломников, устроены фонтаны и фруктовый сад, где в 1867 году была построена Гефсиманская часовня. В монастыре проживало более 60 человек монахов и послушников. Имелось подворье в г.Симферополе и киновия св. Анастасии, находившаяся в долине р. Качи.

В 1921 году монастырь был закрыт советскими властями. Имущество монастыря разграблено, монахи расстреляны.

Во время Великой Отечественной войны здесь размещался военный госпиталь. На монастырской территории находится братская могила советских воинов. После депортации в 1944 году крымских татар на территории монастыря разместился психоневрологический диспансер.

Относительно основания монастыря существует три предания.

Согласно первому на месте монастыря пастухом была найдена икона Богородицы, которая при перенесении на новое место каждый раз возвращалась на скалы, где была обретена. Люди поняли, что здесь необходимо устроить храм и, поскольку обретение состоялось 15 августа (праздник Успения Богородицы), назвали его Успенским.

Второе предание говорит о том, что на жителей округи нападал злой змий. Однажды, после усердных молитв Богородице, на одной из скал люди заметили горящую свечу. Прорубив к ней ступени, жители нашли икону Богородицы и лежащего перед ней мёртвого змия.

Третье предание считает, что икона Богородицы, обнаруженная на скалах ущелья, перенесена туда из византийского монастыря близ Трапезунда.

В 1993 году возвращён Православной церкви. Восстановлены 4 из 5-ти монастырских храмов, келейные корпуса, дом настоятеля, главная лестница, колокольня, обустроен водный источник.

Пещерный монастырь Челтер-Мармара

Пещерный монастырь Челтер-Мармара удобно расположился на каменистых обрывах «решетчатой скалы» Челтер-Кая, возле села Терновка (Балаклавский район). Скала Челтер-Кая возвышается над Шульской и Кара-Кобинской долинами, утопающими в зелени. На западной стороне Челтера можно увидеть четыре яруса пещер, а на ее вершине воздвигнут православный крест. Слово «Челтер» переводится, как решетка, а «Мармара» ранее было названием средневековой деревни, расположившейся у подножия горы.

Исследователи полагают, что христианская обитель была основана здесь еще в конце 18 века. Однако первые отшельники-монахи могли жить в пещерах задолго до ее основания.

К подножию горы Челтер-Кая ведет вверх довольно крутая и каменистая тропа, окруженная зарослями колючего держи-дерева, можжевельника и кизильника. На пути можно также встретить реликтовое терпентинное дерево и дикие черешни. Сама тропа сплошь усеяна выбеленными временем глиняными черепками, оставшимися от монастырских амфор и пифосов.На сегодняшний день в пещерном монастыре Челтер-Мармара насчитывается больше 50-ти пещер. Это многочисленные кельи, подсобные и хозяйственные помещения, трапезная, а также четыре церкви. В древние времена все они соединялись красивыми деревянными балкончиками, лестницами и галереями.

Нижний ярус монастыря состоит из шестнадцати изолированных пещер. Имеются также и две большие пещеры, которые представляют собой естественные гроты, соединенные друг с другом дверным проемом. На стенах пещер прорезаны пазы и сохранились следы от засовов, что говорит об использовании их в качестве загонов для скота. В некоторых помещениях на полу можно встретить характерные вырубки, предназначенные для очагов. На потолке и стенах хорошо видны проушины, на которые подвешивались светильники.

Пещеры, расположенные со второго по пятый ярус, представляют собой единый комплекс с общим ходом. К нему от самого подножия горы ведет лестница с вырубленными в скале ступенями. 32-метровый колонный зал, свод которого покоиться на пяти мощных колоннах, можно считать визитной карточкой монастыря.

И сегодня здесь находится действующий пещерный мужской монастырь Преподобного «Саввы Освященного», привлекая к себе сотни паломников с разных уголков Украины.

Пещерный монастырь Шулдан

Монастырь Шулдан (Отдающий эхо) расположен к северу от села Терновка Севастопольского горсовета в обрывах скалы Шелдан, нависающей над Шульской долиной. Он состоит из двух пещерных храмов и сопутствующих им помещений общим числом до 20, которые расположены в два яруса.

Долгое время в крымоведческой литературе господствовало мнение, что Шулдан, равно как и другие пещерные монастыри, был основан в VIII - IХ вв. монахами-иконопочитателями, бежавшими в Крым из центральных областей Византии в период господства там иконоборцев. Однако, в результате проведенных исследований выяснилось, что пещерные монастыри в Крыму появляются в более позднее время, не раннее Х - ХI вв., а наивысший расцвет их приходится на период княжества Феодоро (вторая половина ХIV - третья четверть ХV вв.).

В монастыре выделяются два строительных периода. Первоначальный христианский культовый комплекс в скале Шулдан мог возникнуть в ХIII - ХIV вв. Скорее всего он был небольших размеров. На месте современной церкви располагалась более ранняя с примыкающей к ней с юга крещальней. В период Феодоро, вероятнее не раннее конца ХIV - начала ХV вв., монастырь перестраивается, храм расширяется, появляется новый баптистерий. Учитывая пропорции храма (см. ниже) и наличие горнего места, монастырь был не последним в церковной иерархии. Не исключено, что это была одна из резиденций Готского митрополита, Шулдан расположен в нескольких километрах от столицы княжества Феодоро - Мангупа. По-видимому, в ХIV - ХV вв. были созданы и остальные помещения монастыря. С конца ХV в., после захвата Крыма турками, вероятнее всего, комплекс практически не функционировал, а его помещения использовались жителями соседней деревни для содержания скота.
Наиболее значимыми памятниками Шулдана являются две пещерные церкви. Главный храм, расположенный в первом ярусе, размерами 7 х 3,3 х 3,65 м, в плане представляет собой вытянутый прямоугольник. Алтарная часть подковообразной формы. В основании стен апсиды вырублен двухступенчатый синтрон с горним местом посередине. В древности стены храма были расписаны фресками, к настоящему времени утраченными. К северу к церкви примыкает часовня неправильной в плане формы, а к югу - прямоугольная с закруглением в восточной части крещальня.

В наше время монастырь восстанавливается монахами. Оборудованы жилые кельи, хозяйственные постройки и открыт для посещения главный храм. Монастырь посещаем не только паломниками (для ночлега им предоставляются гостевые кельи), но и туристами.

На плато горы Шулдан возведена башня-часовня, сверкающий на солнце купол которой хорошо виден с автодороги. Попасть из монастыря на плато можно по лестнице, сооружённой монахами. В башне сделана смотровая площадка. С которой открывается панорама Шульской долины.

Пещерный монастырь Челтер-Коба

Монастырь был основан иконопочитателями в VIII-IX веке и существовал до 1475 года, пока турецкая армия не вторглась в Крым и не захватила княжество Феодоро. Монастырь носил имя святого Феодора, оно сохранилось в названии скалы. Здесь насчитывается 22 пещеры разных размеров и назначения. Это кельи монахов, некоторые из них совсем маленькие с низкими потолками; складские пещеры, покои эконома, большой трапезный зал и, самое главное, пещерный храм.

Православные всегда трепетно относились к выбору места для монастыря. Не показная суровость условий, а гармония с природой и ее Творцом, красота внутренняя и внешняя были и остаются идеалами монастырской обители.

При монастыре действует храм, который разместился в большом естественном гроте площадью более 150 кв. метров. Грот имеет скругленную форму, сужаясь к востоку и западу. Для алтаря здесь вырубили специальное прямоугольное углубление, в стенах которого разместили ниши.Следует сознавать, что до нас дошли лишь следы былого величия обители, лишь скальные стены пещер. В древности же пещеры были перегорожены снаружи каменными кладками, защищавшими иноков от непогоды и вторжения непрошеных «гостей», бродивших в окрестностях с целью наживы. Пещеры соединялись целой цепочкой деревянных балок и переходов, балкончиков. Татары, заметив их следы, дали этому месту название Челтер-Коба (челтер означает «решетка», «кружево»; коба — «пещера»).

140-метровый грот, ведущий к живительному водному источнику. Приступать к нему, питавшему много веков назад иноков, следует с большим благоговением, ибо через него мы соединяемся со святостью подвижников Церкви прежних времен.

В январе 2001 года древний монастырь посетил митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь. Осмотрев пещерные храмы и источник, он сказал: «Место это создано для молитвы, и нужно вдохнуть снова жизнь в монастырские стены». Возможно, еще одна обитель возродится скоро на крымской земле.

Костомаровский Спасский женский монастырь

Палящее солнце, сухая трава, редкий низкорослый кустарник… Захватывающее сочетание небесной сини с ослепительной белизной меловых склонов, великолепное в своей предельной простоте. Путники, медленно поднимающиеся по избитой тропинке к кресту, установленному на вершине холма… Такое ощущение, что ты перенесся во времени назад, в библейские века.

Нет, мы не в Египте или Палестине. Это русская земля, придонские степи, воронежское Белогорье, местечко Костомарово, Спасский женский монастырь . Его уникальность заключается в том, что храмы и кельи расположены в белоснежных меловых пещерах, которых так много по берегам Дона.

Создание пещерных храмов и монастырей началось в глубокой древности. На заре христианства верующие в Древнем Риме, скрываясь от гонений и преследований властей, совершали богослужения и совместные молитвы в подземных катакомбах. На Востоке пещеры использовали монахи-отшельники, стремившиеся уйти от внешнего мира ради благодати молитвенного уединения. А первые пещерные монастыри, по мнению историков, возникли в IV веке в Палестине.

Появление подобных обителей на русской земле, ставшее продолжением восточных традиций, началось со времени Крещения Руси и длилось до XIX века. В IX веке возник самый известный на Руси Киево-Печерский пещерный монастырь. Его основатель, отец русского монашества преподобный Антоний, принес сюда со Святой Горы Афон традицию пещерного уединения. Атмосфера подземных келий с их невероятной тишиной и отгороженностью от внешнего мира очень соответствовала духу христианских подвижников, стремившихся всю свою жизнь посвятить служению Господу. Потому таким большим уважением и почетом у русских людей всегда пользовались и сами пещерные монастыри, и тяжелая, самоотверженная жизнь их обитателей. Среди наиболее известных подобных сооружений Подмосковья – Талицкие пещеры в Пушкинском районе и Гефсиманский скит в Сергиевом Посаде.

Появлению же пещерно-храмовых строений в Воронежской области способствовало наличие в земной коре мощных меловых отложений.

Исторически Придонье находилось на перекрестке торговых путей, важнейшим из которых была река Дон. В разное время эти места заселяли самые разные, ныне исчезнувшие народы и племена: скифы, сарматы, аланы… С X по XVII век (почти семь столетий) эти земли регулярно страдали от набегов кочевников: печенегов, половцев, крымских и монгольских татар. Дикое поле, вытоптанное копытами лошадей, заброшенные монастыри и храмы, – вот во что превратили кочевники здешнюю землю.

Возможно, именно этим можно объяснить отсутствие подлинных исторических сведений о времени возникновения Костомаровской пещерной обители. Хотя существует несколько версий.

Так, в конце XIX века археолог и краевед Д.М. Струков выдвинул гипотезу, согласно которой пещерные обители возникли здесь очень давно, в первые века христианства. Его предположения основывались на наличии архитектурных признаков, придающих им схожесть с пещерными храмами в горной Каппадокии (север современной Турции), появление которых историки относят к I тысячелетию до Рождества Христова.

Ряд исследователей полагают, что время появления Белогорских пещерно-храмовых сооружений совпадает с периодом иконоборческой ереси (с VIII по X век), когда иконопочитатели, скрываясь от преследований, бежали из Византии на север через Кавказ, Крым и Придонье, создавая в этих местах пещерные храмы.

Мне же очень нравится предание о том, что 2000 лет назад сюда с миссией отправился святой апостол Андрей Первозванный, который проповедовал Евангелие скифским народам. «У этих народов зерно христианства в свое время даст росток», – писал святой апостол о русичах, которые пришлись ему «более всего по душе». Согласно этому преданию, верный ученик Христа основал здесь первую христианскую общину, не сомневаясь в том, что вера в единого Бога заполнит сердца людей, поклонявшихся до этого разным богам, и останется с ними на века. Именно святому апостолу Андрею многие сказания приписывают основание здесь первых пещерных храмов.

Первые же письменные упоминания о здешних пещерных строениях появились уже в середине XVII века. Согласно этим сведениям, на территории современного Спасского женского монастыря в то время находилась Дивногорская мужская обитель. Опираясь на эти данные, исследователи П.В. Никольский и В.Н. Тевяшов в конце XIX века предположили, что монастырь в Костомарове создали иноки из Малороссии, бежавшие сюда от унии и жестокости польской шляхты. Храня память о киевских пещерах, они начали создавать храмы в здешних меловых породах. Правда, Никольский допускает, что монахи могли найти уже готовые и заброшенные строения и обосноваться в них. В пользу данной гипотезы говорит тот факт, что внутреннее устройство пещер более напоминает стиль древневизантийский, нежели киевский.

Строительство пещерных галерей продолжилось в XIX веке, и, по воспоминаниям старожилов, здесь продолжала существовать Дивногорская мужская обитель. У местных жителей и паломников особым почетом пользовалась пещера Покаяний, в которой верующих исповедовал святой старец.

С началом советского периода печальная участь православных святынь Руси, к сожалению, постигла и монастырь в Белогорье. Начались религиозные гонения, а пещерные обители были закрыты и разорены. Но многие монахи, скрываясь в самых удаленных келиях подземных лабиринтов, продолжали тайно нести свой молитвенный подвиг. Зная об этом, жители окрестных сел поддерживали подвижников, собирая и передавая им в подземелье пищу и одежду.

Особо почитаемым в этих местах в те годы был блаженный старец Петр, обладавший даром прозорливости и врачевания. Его родственник, местный старожил Павел Никифорович Еремеенкo рассказывал, что Петр вырубил в Костомаровских меловых холмах небольшую пещеру, в которой и жил. Принимал отец Петр и непосредственное участие в строительстве Спасского храма. Интересно, что свои наставления верующим он излагал в форме мудрых притч и иносказаний, постижение смысла которых требовало глубокого размышления.

В конце 30-х годов XX века старец Петр Еремеенко был подвергнут религиозным гонениям, схвачен и отправлен в Острогожскую тюрьму. По официальным данным, там он и умер, хотя до сих пор существует предание, что старец исчез из закрытой тюремной камеры. Тюремные власти, чтобы опровергнуть слухи, велели вынести тело умершего из тюрьмы и предъявили толпе… правда, с закрытым лицом. В память о старце Петре на территории монастыря была построена часовня, внутри которой воздвигнут крест. Паломники и сегодня продолжают обращаться к старцу Петру с просьбами о помощи.

Перед арестом отец Петр предсказал появление в обители еще одного пламенного подвижника: «Сейчас Петрушка, а потом будет Андрюшка». Действительно, после войны появился здесь юродивый Андрей: «В первые годы после открытия пещерной церкви в ней подвизался юродивый по имени “Андрюшка”», – так писали о нем представители властей.

Отец Андрей, в миру Андрей Васильевич Попов, был родом из местной деревни Клеповка. В 12 лет он остался без родителей и познал тяжкую долю сироты. А на путь веры встал уже после того, как во время Великой Отечественной войны чудом выжил в страшном бою. С ужасом наблюдая, как вокруг него гибнут люди, Андрей, не переставая молиться о спасении, укрылся в небольшой воронке. Вот здесь и произошло чудо: немецкий танк, проползший над его головой, даже не задел Андрея. Тогда-то он и дал себе обещание до конца дней служить Господу.

Вернувшись с войны, Андрей Попов стал посещать дома, где собирались верующие для совместной молитвы (тогда в селе не было церкви), а позже оставил свой дом, отправился в пещеры и организовал там православную общину.

В 1946 году, по многочисленным просьбам верующих, в Костомаровском Спасском пещерном храме официально разрешили совершать богослужения. Отец Андрей участвовал и в работах по расширению Спасского храма: занимался созданием придела святых Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. «И помог нам Господь в трудах неусыпных, – и кончил алтарь я святой, и народ весь печальный и скорбящий бежал в гору святую, и укреплялась вера», – так позже написал он об этом.

В общине Андрей был очень почитаемым старцем, к нему всякий раз обращались прихожане за советом и молитвенной помощью. Как когда-то старец Петр, словесную помощь верующим отец Андрей оказывал в иносказательной, не всякому понятной, форме.

В 1959 году, в период хрущевский антирелигиозной кампании, Спасская церковь была окончательно закрыта, а деятельность православной общины прекращена. Незадолго до этого представители сельской управы жестоко избили отца Андрея, они издевались над ним и собирались арестовать. Тогда старец решил оставить мир людей и стать затворником. Он скрылся в одной из самых дальних подземных пещер и в уединении и молитве провел долгие 13 лет.

Дошедшие до нас его записи рассказывают о том, что отец Андрей преодолел самые суровые монастырские испытания: он молился в столпнике так, «что одежда ветшала от пота». Стоял он, привязав себя к стене, чтобы не упасть от бессилия: «….и стану я в столпе на молитву, с горячей слезой молиться за весь православный мир…» Затворничество – невероятно тяжелая миссия, и в особо трудные дни отец Андрей обращался к Божией Матери с просьбой о помощи. Выйдя из затвора по истечении 13 лет, он отправился в странствие по святым местам. Люди отмечали, что в исходящей от отца Андрея благодати и в невероятной белизне его лица было что-то поистине неземное.

Умер отец Андрей в 1982 году. Его похоронили на одном из деревенских кладбищ, и с этих пор его могила является местом почитания и паломничества. В свое время отец Андрей предсказал возрождение Костомаровской обители, назвав ее Новым Иерусалимом: «…И потекут сюда со всех сторон народы послушать слова Господа Христа и получить благодать». Предсказание сбылось, началось восстановление древней монастырской земли! В 1993 году приступили к расчистке пещер, а в 1997 году открыли теперь уже женский Спасский епархиальный монастырь.

Сначала у подножия меловых холмов среди полуразрушенных заброшенных пещерных сооружений поселились всего три монахини. Одна из них, игумения Серафима стала первой настоятельницей обители. В настоящее время все пещерные храмы полностью восстановлены и даже построен новый – в честь Божией Матери «Взыскание погибших»; отстроены также сестринские корпуса и хозяйственные помещения, действует гостиница для паломников.

Невероятное внешнее сходство монастырских пейзажей со Святой Землей дополнено и схожими названиями: гора Фавор, поток Кедрон, поклонный крест на горе Голгофа… Меловые холмы огибает извилистая дорога, на которую выходят входы в восемь основных пещер.

Самым древним из монастырских строений является Спасский собор. Его рукотворные части очень органично сочетаются с каменной кладкой, созданной самой природой. Звонница, сверкающие купола, увенчанные крестами, будто опираются на две меловые скалы, которые здесь называются «дивы». Поистине дивное создание! Храмовая пещера представляет собой целый комплекс: кельи, усыпальницы, храм с главным алтарем и приделом Веры, Надежды, Любови и Софии. Своды храма лежат на больших меловых колоннах, в стенах прорублены келии с крошечными оконцами. В затворнических пещерах встречаются и специальные углубления – столпники, в которых монахи молились стоя, привязывая себя к стене.

Традиционно иконы для пещерных храмов писались на цинковых листах, так как из-за высокой влажности деревянные иконы быстро ветшали. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, написанная на листе цинка, пользуется особым почитанием паломников. На ней сохранились следы от пуль, когда в святые образы стреляли большевики. Еще одна особо почитаемая икона пещерной обители – «Святое Семейство», – перед этим образом молятся о благополучии и мире в семье. В одной из пещер храма, по свидетельствам старожилов, большевики расстреливали монахов и верующих. На стенах до сих пор сохранились следы крови погибших священников.

В 1903 году в обители начали возводить еще один храм монастыря, освященный в честь преподобного Серафима Саровского, но после революции строительство остановилось и завершилось лишь недавно. Храм был освящен 15 января 2005 года, уже после основания здесь женского Спасского монастыря. Уникальные иконы, вырезанные прямо в меловой толще стен храма, поражают утонченностью и одновременно скромностью и великолепием! Они аскетичны, как и все убранство пещер и помогают посетителям настроиться на главное: на веру, живущую в их сердцах, на постижение внутреннего, духовного состояния!

Не прекращается поток паломников в самую удаленную обитель монастыря – пещеру Покаяния. Продвигаясь по пещерным коридорам, освещаемым тусклым светом лампад и свечей, погружаясь в покой и безмолвие, верующие будто следуют «из времени в вечность», совершая путь в глубину своей души. По мере удаления от входа всё внешнее отступает, и путник остается наедине с собой и с теми самыми главными вещами, которые есть в его жизни.

Раньше сюда приходили на таинство исповеди. Низкий потолок, очень узкие проходы невольно заставляют посетителей продвигаться по лабиринту в позе смирения, впитывая дух древности, сложных человеческих судеб, исторических загадок и тайн, которым наполнена атмосфера обители. Для многих здесь наступает момент истины...

Новый XXI век стал началом эпохи возрождения пещерных храмов, переданных Воронежской епархии. В воскресные и праздничные дни здесь проходят службы: летом – в Спасском соборе, зимой – в храме «Взыскание погибших».

Постоянно растет количество сестер, желающих нести в монастыре молитвенную и трудовую службу. С каждым годом увеличивается и число паломников, приезжающих в Костомарово из самых разных мест России, ближнего и дальнего зарубежья. Многие из них возвращаются сюда вновь и вновь. Проникаясь необыкновенной красотой этих мест, они снова и снова вдохновляются невероятной силой духа, преданностью вере, – всем тем, что навеки хранят для потомков своды, галереи и самые удаленные уголки величественных пещерных сооружений Костомаровской Спасской обители!

Виктория Михайлова

11 выбрали

Сегодня мы отправимся в необычное путешествие, путешествие не только по самым прекрасным местам России, но и по ее истории, по тайнам ее загадочной русской души. Пещерные монастыри России – удивительные творения природы и человеческих рук На территории нашей страны пещерные монастыри возникали на протяжении столетий с Х по XIX век: в Киевской, Волынской, Черниговской, Харьковской, Воронежской, Курской, Тамбовской, Нижегородской, Пензенской, Московской, Петербургской, Псковской губерниях и пользовались особым уважением и любовью в народе за древность и святость мест, за строгий уклад иноческой жизни. С начала основания самого первого Киево-Печерского пещерного монастыря были они самым излюбленным местом паломничества, тянулись сюда люди со всей России…

Дивногорский Успенский монастырь, Воронежская область

Дивногорье – иначе об этих местах и не сказать! На невысоком плато над поймой реки Тихая Сосна местами возвышаются меловые "останцы" или "дивы", давшие имя всей этой живописной местности. Малые Дивы и Большие Дивы – два монастырских комплекса, расположенных друг от друга на расстоянии 2 км, начали свои историю по одним сведениям в первой половине XVII столетия, по другим иноки начали селиться здесь еще в 14-15 веке. А в 1851 году, недалеко от комплекса Малых Див, в окрестностях слободы Селявной начал копать пещеры крестьянин, через два года ему на помощь пришел крестьянин Шатов, вскоре выкопанные ими пещеры были присоединены к комплексу Дивногорского монастыря, а сами "копатели" причислены к составу братии. Если ж обратится к церковным летописям и преданиям первые пещеры были вырыты греческими монахами Иосафом и Ксенофонтом, бежавшими из Сицилии в период гонения православной церкви и принесшими сюда икону Божьей Матери, указавшей им место для пещерной церкви. Официальной же датой основания монастыря принято считать первое письменное упоминание, датируемое 1653 годом.

Попав сюда, честно говоря, все исторические подробности, вы просто отбросите на задний план, захваченный необыкновенной красотой Дивногорья, его особенной атмосферой, уникальной архитектурой и духом умиротворения, витающим над местом слияния Дона и Тихой Сосны. В советское время Успенский Монастырь был разграблен, библиотека уничтожена, а монахи расстреляны. Во время Великой Отечественной Войны в стенах монастыря оккупанты организовали военный госпиталь, который в послевоенное время был реорганизован в туберкулезный санаторий

Свято-Успенский Дивногорский мужской монастырь является и музеем-заповедником, и если по прилегающей территории можно передвигаться совершенно свободно, то в пещерную Церкви Сицилийской иконы Божьей Матери попасть можно только с групповой экскурсией. При входе в церковь находится икона Сицилийской Божьей Матери, хранящаяся в стеклянной камере при постоянной температуре и влажности. Вокруг церкви вырублен длинный тоннель для совершения крестного хода, который, разветвляясь, отрывает проход на второй уровень, где располагались кельи монахов.

С другой стороны мелового плато расположен действующий Дивногорский Успенский Монастырь и пещерная церковь Рождества Иоанна Предтечи, которая пока еще находится на реконструкции.

Костомаровский Свято-Спасский женский монастырь Воронежская область

По преданию эти места 2 тысячи лет назад поразили своей необыкновенной красотой и каким-то удивительным светом святого апостола Андрея Первозванного, указавшего вершину одной из меловых гор увенчать каменным крестом и основать у его подножия монастырь.

Большой пещерный Спасский храм строился в три этапа: в XII, XVI-XVII и XVIII-XIX веках. Своды храма, вмещающего до двух тысяч человек, удерживаются на 12 меловых колоннах, а в его стенах высечены монашеские кельи для отшельников, которые общались с братией и паломниками только через узкие окошки. Ранее храм мог использоваться как укрепление на случай осады, имел тайный ход и колодец. После революции Спасский монастырь был закрыт, но был вновь открыт во время Отечественной войны, хотя после войны произошло не поддающееся оправданию событие - в 1958 году монастырь закрыли, пещеры взорвали и залили водой, а корпус, где проживали монахини, облили соляркой и подожгли…

Второй раз Свято-Спасская женская обитель открылась только в 1997 году. Ее часто называют "русской Палестиной". Есть здесь и Голгофа с крестом на вершине, гора Фавор, Кедрон и Гефсимания. Есть здесь и одно совершенно удивительное место - пещера Покаяния. К пещере ведет длинный коридор, свод которого становится все ниже и ниже, в стены вмурованы небольшие керамические иконы, а в его нишах когда-то горели свечи, освещая путь кающимся к келье старца, к которой они приближались уже в глубоком покаянном поклоне. А на горах близ монастыря горах растет удивительная травка - ладанка, завезенная сюда с Афона, если слегка растереть ее между пальцев, послышится тонкий аромат ладана… .

Троицкий Сканов монастырь, Пензенская область

У подножья горы Плодской (Городок) расположен пещерный трёхуровневый комплекс с целебным источником Киевско-Печерских чудотворцев Феодосия и Антония и Троице-Сканов монастырь. Основателем пещерного монастыря был Арсений II, удалившийся от мира в подземную келью в 1826 году, позже (1866-1880 г.г.) сюда пришли еще несколько монахов-отшельников, построивших каменную церковку и часовню у входа в пещеру. От основного входа в монастырь вглубь идет длинный проход – боле 2, 5 км до самого нижнего уровня пещеры (всего их по преданиям было 7) к роднику с чистейшей водой.

В 30-е годы прошлого века церковь и часовня были уничтожены, а пещера разобрана буквально на кирпичики, вследствие чего произошли обвалы нижних ярусов. Поэтому сегодня лабиринт подземных сооружений и келий имеет всего три яруса и протяженность около 600 метров. Последние 10 лет ведутся активные работы по восстановлению утраченных частей пещеры, изначально превосходящей по протяженности знаменитые пещеры Киево-Печерской лавры.

Посещение монастыря возможно как самостоятельно, так и в сопровождении послушника.

Белогорский Воскресенский монастырь, Воронежская область

Белогорский Воскресенский монастырь был открыт в 1882 году в Острогожском уезде Воронежской губернии. Основана обитель была на месте Белогорских пещер, существовавших с 1796 года. По преданию выкопали пещеры казачка Мария Шерстюкова и крестьяне Иван Тищенко и Андрей Васильченко.

По неполным данным в России существует еще немало пещерных монастырей, возможно многие из них сосем близко от вас и самое интересное путешествие ждет вас буквально у порога: Гефсиманский и Черниговский скиты (1844, 1847 г.г.) при Троице-Сергиевой лавре в Московской области, Саровская Успенская пустынь (1700 г.) в Тамбовской области, Молчанская Рождество-Богородицкая Софрониева пустынь (XIII в.) в Курской области, Печерский Вознесенский мужской монастырь (1330 г.) Нижегородской области основанный св. Дионисием, Троице-Никольский Холковский монастырь (1620 г.) Курской в Курской области, Шатрищегорский Преображенский монастырь (1652 г).

Пещерные храмовые сооружения существуют также в Иоанно-Богословском монастыре Рязанской области, в г. Старая Ладога и в Тульской области. Пещеры с церковью Антония и Феодосия Печерских были открыты под кремлевским холмом в г. Тобольске.

Нельзя обойти вниманием один из самых красивейших монастырей России -

Псково-Печерский монастырь в Псковской области

По легенде основателями обители были выходцы из Киево-Печерского монастыря. Пещеры "Богом зданные" были известны местным жителям с 1392 года, а первая церковь Успения Божией Матери здесь была освящена в 1473 году. Сегодня в обители шесть храмов, не считая пещерного Воскресенского, где служба совершается только для братии: Успенский, Сретенский, во имя архистратига Михаила, во имя прпмч. Корнилия, Никольский и Покровский. Удивительно, но монастырь никогда не был закрыт, хотя постоянно над ним висела эта угроза. Немало старинных легенд и современных уже преданий связано с этим удивительным местом. Сегодня доступ в пещеры открыт для посещения только в сопровождении монаха по предварительной договоренности, на территорию монастыря вохд свободный. В пещерах Псково-Печерского монастыря время как будто останавливается, находясь там более часа, кажется, что пролетело не более 10 минут.

Пещеры всегда привлекали людей. Они не только предоставляли убежище нашим предкам, но и были местами проведения первых религиозных обрядов. Не удивительно, что эти структуры и поныне считаются источниками духовности, а загадочные пещерные храмы существуют во всем мире.

1. Пещерная церковь «мусорных людей»

Коптская церковь в пещере.

Заббалин - коптское христианское меньшинство в Египте. Их название означает «мусорные люди». Когда-то они занимались фермерской деятельностью в Верхнем Египте, но затем после того, как мигрировали в Каир, поняли, что вывоз мусора гораздо выгоднее. В 1969 году мэр египетской столицы решили выселить всех заббалин в «Мусорный город», который был создан на базе пригорода Мукаттам Клифф. Заббалин построили себе церковь, но она сгорела в 1976 г. После этого они вырезали пещерную церковь в горе возле города.

Названный в честь коптского святого десятого века, монастырь Святого Симеона является самой большой церковью на Ближнем Востоке. Церковь построена в уже существующей пещере и может вместить 20 000 человек, причем население самого «Мусорного города» около 30 000 жителей. Сотни тысяч христиан совершают паломничество в пещерную церковь Святого Симеона каждый год.

2. Пещерные храмы Барабар

Пещерные храмы Барабар в Индии.

В пещерах Барабар находятся самые древние скальные храмы в Индии. Они датируются 3 веком до н.э. и настолько древние, что специалисты считают их легендарным «Gorathgiri», который упоминается в священных индуистских текстах. Эти пещерные храмы стали известны в западном мире только в 1868 году, когда о них написал Александр Каннингем. Согласно легенде, король Ашока даровал пещеры Барабар секте адживика, которые были современниками Будды. Состоит Бабарар из четырех пещер общей протяженностью 200 метров, а знаменит он уникальным эхом, которое гуляет в пещерах несколько секунд.

3. Пещера бога-питона

Пещера бога-питона в Ботсване.

В пещере Ботсваны археологи обнаружили свидетельства того, что ранние Homo Sapiens проводили религиозные ритуалы. Эксперты считают, что представители народности сан использовали пещеру, чтобы поклониться богу-питону еще 70 тысяч лет назад. Обнаруженная в 1990-е годы пещера содержит природное каменное образование, которое напоминает голову питона. Камень 6 метров в длину и 2 метров высоту покрыт царапинами, которые, как считают эксперты, должны были изображать чешуйки.

4. Пещерные храмы Дуньхуана

Пещерные храмы Дуньхуана на Шёлковом пути.

Пещерные храмы Дуньхуана были обязательной остановкой караванов на Шелковом пути с IV по XIV века. Буддийский храмовый комплекс состоит из 450 пещер и расположен на краю китайской пустыни Гоби. Археологи обнаружили записи, содержащие свидетельства еврейских и христианских молитв в этих пещерных храмах, что доказывает, насколько распространились различные религиозные идеи вдоль Шелкового пути. Самым значительным открытием в пещерах была «Алмазная сутра». Она была напечатана в 868 году нашей эры, еще до изобретения печатного станка Гутенберга и считается старейшей печатной книгой в мире.

5. Пещера в холме Геллерт

Пещера в холме Геллерт в Будапеште.

В холме Геллерт над Будой в Будапеште была выкопана пещерная церковь, которая когда-то была домом монаха-отшельника Иштвана. Пещерная церковь в этом бывшем ските отшельника была построена Орденом Святого Павла в 1926 году. Однако, у монахов-паулинов не всегда были хорошие отношения с правительством. В 1951 году коммунистические лидеры обвинили их в измене. Настоятеля казнили, а остальных монахов отправили в трудовые лагеря. Пещерную церковь же запечатали 2,4-метровой бетонной плитой. Заново открыта пещера была в 1989 году, а в 1992 году церковь восстановили.

6. Гробница гроба Господня

Гробница гроба Господня.

В октябре 2016 года археологи впервые за многие века показали могилу Иисуса в Храме гроба Господня. Согласно писанию, Иисус был похоронен на « погребальном ложе», вырезанном в стене известняковой пещеры. Три дня спустя его останки исчезли. Место захоронения Иисуса в настоящее время находится в Кувуклии - часовне в центре Храма, скрывающей непосредственно пещеру Гроба. Раскопки показали, что известняковое погребальное ложе, на котором якобы был погребен Иисус, сохранилось до сих пор и было гравировано крестом.

7. Золотой храм Дамбулла

Золотой храм Дамбулла на Шри-Ланке.

Золотой храм Дамбулла - пещерный комплекс на Шри-Ланке, который привлекает паломников в течение уже целых 22 столетий. Хотя в этом районе существует более 80 известных пещер, большинство статуй и картин находятся в пяти соединенных друг с другом пещерах. В храме можно найти 153 статуи Будды, три статуи ланкийской королевской семьи, а также четыре статуи богов и богинь. Комплекс, который датируется третьим веком до н.э., является одним из самых древних мест в Шри-Ланке и до сих пор функционирует как монастырь.

8. Гроты Лунмэнь

Гроты Лунмэнь в горе Сяньшань.

В марте 2016 года в первый раз за последние шесть десятилетий были открыты для посещения пещерный храм Лунмэнь. Храм, высеченный в горе Сяньшань, был создан в 624-705 годах н.э., во время правления У Цзэтян - императрицы Китая, которая была ревностным буддистом. Пещерный комплекс состоит из более чем 2300 отдельных гротов, 43 храмов и содержит 110 000 буддийских статуэток.

9. Соляной собор Сипакиры

Соляной собор Сипакиры в Колумбии.

В колумбийском городе Сипакира есть подземная католическая церковь, построенная в туннелях соляной шахты (которая является крупнейшим месторождением каменной соли в мире) на глубине 200 метров под землей. На самом деле, этот собор вовсе не старый - он был открыт в 1995 году, а для его постройки понадобилось изъять из недр земли 250 000 тонн каменной соли. В шахте также можно полюбоваться соляным водопадом, рельефными резными статуями и гигантским распятием. Сотни разноцветных огней освещают стены и приводят к тому, что соль мерцает волшебными огоньками.

10. Пещерный монастырь Вардзия

Пещерный монастырь Вардзия.

В XII веке монголы напали на средневековое королевство Грузия. Королева Тамар приказала построить подземное святилище, чтобы скрыться от монголов. В 1185 году грузины вырезали в горе Эрушели целую подземную крепость. В этом комплексе было 13 уровней с 6000 жилыми помещениями, тронный зал и огромный храм Успения с внешней колокольней. Пещерный комплекс Вардзия был полностью самодостаточным. На орошаемых террасах на внешней стороне горы выращивались зерновые культуры, а вода обеспечивалась подземными источниками. В 1283 году землетрясение разрушило почти три четверти подземного города, но монастырь в этом месте существовал до 1551 года, в итоге пав во время персидского нашествия.

Похожие статьи