Введение 3
Глава 1. Лев Николаевич Толстой 5
1.1. Духовные искания Льва Николаевича...………………………….5
Глава 2. Отличие религиозных взглядов Льва Николаевича от
официального православия………………………………………………. 8
2.1. В чем моя вера………………………………..…… …………………...8
Заключение 13
Список использованной литературы 14
Введение
Актуальность темы контрольной работы заключается в том, что в настоящее время религиозные взгляды Толстого от официального православия плохо изучены. Церковь пытается исказить мнение писателя, давая не всегда правильную оценку мышления Льва Николаевича, склоняя людей на свою сторону.
В наше время после того, как страна прожила в атеизме 70 лет, и православная религия вновь стала возобладать сердцами людей, многие стали задумываться о Боге. Правильность православной религии – вот в чем главный смысл духовных исканий Толстого. Лев Николаевич очень хорошо описывает недостатки православной религии. Он ищет истинного Бога, занимается переводом подлинников Евангелия. Его религиозные труды следует прочитать каждому человеку, в особенности тому, кто считает себя христианином.
Если еще можно не размышлять о церковных догматах (поскольку догмат – постановление, утверждённые высшими церковными инстанциями положения вероучения, выдаваемые церковью за непреложную истину и не подлежащие критике), то невозможно спокойно говорить о множестве недостатков сплетенных религией и обществом, которые обнаруживает писатель. Если проанализировать религиозные произведения Толстого, то можно провести параллель между временем православной церкви и понять, что много всего остается неизменным и на сегодняшний день.
Степень изученности темы. Религиозно-философские взгляды Льва Николаевича Толстого хорошо представил А. В. Мень. 1
Цель работы: рассмотреть религиозные взгляды Льва Николаевича Толстого, найти основные отличия религиозных взглядов писателя от официального православия.
Задачи:
- Проанализировать духовные искания Льва Николаевича Толстого
- Изучить отличия религиозных взглядов Льва Николаевича Толстого от православной религии.
Структура работы: контрольная работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.
Глава 1. Лев Николаевич Толстой
- Духовные искания Льва Николаевича
История духовных исканий Льва Николаевича – это история его поколения и не одного, а даже нескольких. Писатель прожил долгую жизнь, и влияние Толстого на современников было колоссальным. Однако сегодняшние читатели смутно представляют себе, в чем был смысл его учения и в чем трагедия великого писателя. Говоря о Толстом в первую очередь имеют ввиду писателя, авторов романов, но забывают о том, что он также и мыслитель. Мыслитель, который создал свою собственную философию, был не доволен христианскими догматами и критиковал православную церковь.
Лев Николаевич рано стал задумываться над смыслом жизни, анализировать свои поступки, думать об этических сторонах человеческого бытия. Также рано он думал о боге, о православной вере и писал в религиозном произведении “Исповедь”: «Я был крещен и воспитан в православной христианской вере. Меня учили ей с детства, и во все время моего отрочества и юности. Но когда я 18-ти лет вышел со второго курса университета, я не верил уже ни во что из того, чему меня учили» 2 . Но не стоит принимать это высказывание Толстого буквально, вера у него была, но только расплывчатая в виде деизма. Он искал смысл жизни в семье, труде, в том, что люди называют счастьем.
“Война и мир” – роман, где Лев Николаевич верит в судьбу, которая ведет человека туда, куда он не хочет идти. Для него Наполеон представляется некой исторической фигурой, и масса людей движется, как муравьи по каким-то таинственным законам. Также Толстой верит в воссоединение человека с природой. Князь Андрей внутренне разговаривает с дубом. Дуб является бесконечным символом природы, к которой стремиться душа героя. Тщетны духовные поиски Пьера Безухова, который становится масоном, выполняя их обряды (завязывание глаз и повторяя слова). Странно, что героям романа и в голову не приходит идти христианским путем. Виной всему распространившейся к XVIII веку деизм, т.е. догматы деизма, который отрицает и Откровение, и Боговоплощение, и личность Иисуса Христа как Откровение Бога на земле, а представляет Его только как учителя и пророка.
“Анна Каренина” – трагический роман, который показывает нравственную гибель Анны. Писатель описывает историю жизни женщины, как злой рок, судьба, таинственный Бог расправляется с грешницей. И поэтому Лев Толстой начал свой роман словами из Библии, словами Божьими: «Мне отмщение, и Аз воздам». 3 Толстой истолковал эти слова, как судьба, то есть Бог, мстит человеку за грех, наказывает.
Анафема настигла Льва Николаевича, когда в романе “Воскресение” он написал о главном таинстве вере Христовой, о Евхаристии такие слова: «взяв в руки золоченую чашку, вышел с нею в середние двери и пригласил желающих тоже поесть тела и крови Бога, находившихся в чашке». 4
Можно назвать Толстого духовным диссидентом, или инакомыслящим. Он искал ответы на религиозные вопросы, которые не всегда могло объяснить священное писание и православная церковь. Простые и умные люди рассказывали ему о вере, но он не мог понять их веру и упорно искал свою.
Многие рассуждают о том, что человек находит Бога в себе в трудные времена, но если смотреть на Льва Николаевича, то нельзя сказать, чтобы он испытывал трудности. У него было все для собственного счастья: талант, семья, богатство. Но он делает паузу, задумывается и задается вопросами: «Что выйдет из того, что я делаю нынче, что буду делать завтра, - что выйдет из всей моей жизни? Зачем мне жить, зачем чего-нибудь желать, зачем что-нибудь делать? Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?». В поисках за ответами на вопрос жизни писатель испытал такое же чувство, которое одолевает заблудившегося человека в лесу. 5
Глава 2. Отличие религиозных взглядов Л.Толстого от официального православия
- В чем моя вера
Разногласие Толстого с православной церковью началось очень рано. Будучи эрудированным человеком, он много знал и считал неправильным быть христианином и не исполнять положение о непротивлении злу. С детства писателя учили, что Христос – Бог и учение его Божественно, но так же учили уважать заведения, которые насилием обеспечивают безопасность от злого, учили почитать эти заведения священными. Льва Николаевича учили противостоять злому и внушали, что унизительно покоряться злому, а похвально давать злу отпор. Потом Толстого учили воевать, т.е. убийством противодействовать злым, и воинство, членом которого он был, называли христолюбивым воинством; и деятельность эту освящали христианским благословением. Кроме того, с детства и до возмужалости его учили уважать то, что прямо противоречит закону Христа. Дать отпор обидчику, отмстить насилием за оскорбление; все это не только не отрицали, но и внушали Толстому, что все это прекрасно и не противоречит закону Христа. После всего этого у Льва Николаевича появилось заблуждение. Оно возникло из исповедания Христа на словах и отрицания его на деле. «Все на самые различные лады понимают учение Христа, но только не в том прямо простом смысле, который неизбежно вытекает из Его слов» 6 – считает Лев Николаевич. Люди устроили всю свою жизнь на основаниях, которые отрицает Иисус, и никто не хочет понять учение Христа, в его прямом смысле. Закон Христа несвойственен человеческой природе, он и состоит в том, чтобы отбросить от себя это несвойственное человеческой природе мечтательное учение людей о непротивлении злу, делающее их жизнь несчастною. Мир, не тот, который дал Бог для радости человека, а тот мир, который создан людьми для их погибели, есть мечта, и мечта самая дикая, страшная, бред сумасшедшего, от которого стоит только раз проснуться, чтобы уже никогда не возвращаться к этому ужасному сну. Люди забыли, чему учил Христос, что он сказал нам о нашей жизни – о том, что нельзя гневаться, убивать, нельзя защищаться, а надо подставлять щеку обидчику, что нужно любить своих врагов. Иисус не мог себе представить, что те, кто верит в его учение любви и смирения, могут спокойно убивать своих братьев.
Лев Николаевич приводит в пример юношу – крестьянина, который отказался от военной службы на основании Евангелия. Церковные учителя внушали юноше его заблуждение, но так, как он поверил не им, а Христу, то его посадили в тюрьму и продержали там, пока юноша не отрекся от Христа. И это происходило после 1800 лет, как христианам дана была заповедь: "Не считай людей других народов своими врагами, а считай всех людей братьями и ко всем относись так же, как ты относишься к людям своего народа, и потому не только не убивай тех, которых называешь своими врагами, но люби их и делай им добро". 7
Общественное мнение, религия, наука, все говорят, что человечество ведет неправильную жизнь, но как стать лучше и сделать лучше жизнь – это учение невыполнимо. Религия объясняет это тем, что Адам пал и мир лежит во зле. Наука говорит то же самое, но другими словами, догматом первородного греха и искупления. В учении искупления два пункта, на которых все держится: 1) законная жизнь человеческая есть жизнь блаженная, жизнь же мирская здесь есть жизнь дурная, не поправимая усилиями человека и 2) спасение от этой жизни – в вере. Эти два пункта стали основой для верующих и неверующих псевдохристианского обществ.Из второго пункта появилась церковь и ее учреждения, а из первого пункта происходят философские и общественные мнения.
Извращение смысла жизни извратило всю разумную деятельность человека. Догмат падения и искупления человека закрыл от людей и исключил все знания для того, чтобы человек мог понять, что ему нужно для лучшей жизни. Философия и наука враждебно относятся к псевдохристианству и гордятся этим. Философия и наука говорят обо всем, но только не о том, как сделать жизнь лучше, чем она есть.
Учение Иисуса Христа – учение о сыне человеческом, для того, чтобы люди делали благо, стремились к лучшему образу бытия. Нужно понять учение Христа о вечной жизни в Боге. О своем воскресении сам Иисус не говорил ни слова, но как учат богословы, основа веры Христовой – в том, что Иисус воскрес, зная, что главный догмат веры будет состоять именно в воскресении. Но Христос ни разу не упомянул об этом в Евангелии, он возвышает сына человеческого, т.е. сущность жизни человека – признать самого себя сыном Бога. Иисус говорит: что его будут мучить и убьют, Сын Человеческий, сознавший себя сыном Бога, все – таки будет восстановлен и восторжествует над всем. И эти – то слова толкуются за предсказание о его воскресении. 8
Китайцы, индусы, евреи и все люди в мире, которые не верят в догмат о падении человека и искупления его, жизнь – это жизнь такая, какая она есть. Человек рождается, живет, заводит детей, воспитывает их, стареет и умирает. Дети его продолжают жизнь, которая продолжается от поколения к поколению. Наша же церковь говорит, что человеческая жизнь – высшее благо, представляется нам маленькой частицей той жизни, которая скрыта от нас на время. Наша жизнь дурная и падшая, насмешка над настоящей, над тою, которую почему – то мы воображаем, что Бог должен был дать нам. Цель нашей жизни заключается не в том, чтобы прожить ее так, как хочет Бог, не в том, чтобы сделать ее вечною в поколениях людей, как евреи, или слиянием ее с волею Отца, как учил Христос, а в том, чтобы поверить, что после смертной жизни начнется настоящая. Иисус не говорил про нашу воображаемую жизнь, но которую Бог должен был дать, но не дал. Христос не знал о грехопадении Адама и вечной жизни в раю и бессмертной души вдунутой Богом в Адама, и он нигде об этом не упоминал. Иисус учил о жизни такой, какая она есть и всегда будет. Мы же подразумеваем ту мнимую жизнь, которой никогда не было.
Есть очень старое заблуждение, что человеку лучше уйти от мира, чем поддаваться искушениям. Задолго до Христа написана повесть, против этого заблуждения о пророке Ионе. Идея в повести одна: Иона – пророк, который один желает быть праведным и уходит от безнравственных людей. Но Бог говорит ему, что – он пророк, который должен сообщить потерянным людям истину, и поэтому он должен быть рядом с людьми, а не уходить от них. Иона пренебрегает развращенных ниневитян и бежит от них. Но как не убегает пророк от своего назначения, Бог все равно приводит его к ниневитянам и они принимают через Иона учение Бога и их жизнь становится лучше. Но Иона не радуется, что он орудие воли Бога, он раздосадован и ревнует Бога к ниневитянам – ему одному хотелось быть хорошим и разумным. Пророк уходит в пустыню, плачет и сетует на Бога. После этого над Ионой вырастает тыква за одну ночь, которая спасает его от солнца, а в другую ночь червь съедает тыкву. Иона еще более сетует на Бога за то, что тыква пропала. Тогда Бог говорит пророку: ты жалеешь, что та тыква, которую ты считал своей пропала, а мне разве не жалко было огромного народа, который погибал, живя, как животное, не умея отличить правой руки от левой. Твое знание истины нужно было, чтобы передать его тем, кто его не знали. 9
Церковь
учит, что Христос – Богочеловек
давший нам пример жизни. Вся известная
нам жизнь Иисуса происходит в
центре событий: с блудницами, мытарями,
с фарисеями. Главные же заповеди Христа
– любовь к ближнему и проповедование
людям его учения, а это требует нерушимое
общение с миром. Выходит вывод, что по
учению Христа нужно уйти от всех, уйти
от мира. Получается, что нужно делать
совсем обратное тому, чему Иисус учил
и тому, что он делал. Мирским и монашеским
людям церковь повествует не учением о
жизни – как сделать ее лучше для себя
и для других, а учением о том, во что нужно
верить светскому человеку, чтобы живя
неправильно, все – таки спастись на том
свете, а для монашествующих, тем сделать
жизнь еще хуже, чем она есть. Но Христос
этому не учил. Иисус учил истине, но если
истина отвлеченная, то это истина будет
истиной и в действительности. Если жизни
в Боге – это нераздельная истинная жизнь,
блаженная сама в себе, то она истинна,
здесь на земле, при всех возможных обстоятельствах
в жизни. Если бы жизнь здесь не подтверждала
учения Христа о жизни, то это учение было
бы не истинно. 10
2.1. В чем моя вера………………………………..………………………...8
Заключение 13
Список использованной литературы 14
Толстой - это великий мастер художественного слова и великий мыслитель. Вся его жизнь, его сердце и разум были заняты одним жгучим вопросом, который в той или иной степени наложил свой болезненный отпечаток на все его сочинения. Мы чувствуем его омрачающее присутствие в "Истории моего детства", в "Войне и мире", в "Анне Карениной", пока он окончательно не поглотил его в последние годы его жизни, когда были созданы такие работа, как "Моя вера", "В чем моя вера?", "Что же делать?", "О жизни" и "Крейцерова соната". Тот же самый вопрос горит в сердцах многих людей, особенно среди теософов; это поистине вопрос самой жизни. "В чем смысл, цель человеческой жизни? Каков конечный исход неестественной, извращенной и лживой жизни нашей цивилизации, такой, какая навязана каждому из нас в отдельности? Что мы должны делать, чтобы быть счастливыми, постоянно счастливыми? Как избежать нам кошмара неизбежной смерти?" На эти вечно стоящие вопросы Толстой не дал ответа в своих ранних сочинениях, потому что он сам не нашел его. Но он не мог прекратить бороться, как это сделали миллионы других, более слабых или трусливых натур, не дав ответа, который, по крайней мере, удовлетворил бы его собственное сердце и разум; и в пяти вышеназванных работах содержится такой ответ. Это ответ, которым на самом деле не может удовольствоваться теософ в той форме, в какой его дает Толстой, но в его главной, основополагающей, насущной мысли мы можем найти новый свет, свежую надежду и сильное утешение.
Основные идеи и специфика философской системы
С точки зрения русского писателя и мыслителя Л. Н. Толстого драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Воплощением этого противоречия является вопрос о смысле жизни – вопрос, который можно выразить так: “Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?”. Толстой считает, что жизнь человека наполняется смыслом в той мере, в какой он подчиняет ее исполнению воли Бога, а воля Бога дана нам как закон любви, противостоящий закону насилия. Закон любви полней и точней всего развернут в заповедях Христа. Чтобы спасти себя, свою душу, чтобы придать жизни смысл человек должен перестать делать зло, совершать насилие, перестать раз и навсегда и, прежде всего тогда, когда он сам становится объектом зла и насилия. Не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием – такова основа жизнеучения Льва Николаевича Толстого.
По мнению Толстого человек находится в разногласии, разладе с самим собой. В нем как бы живут два человека – внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта противоречивость, саморазорванность обнаруживается в разных людях с разной степенью остроты, но она присуща им всем. Противоречивый в себе, раздираемый взаимно отрицающими стремлениями, человек обречен на то, чтобы страдать, быть недовольным собой. Человек постоянно стремится преодолеть себя, стать другим.
Однако мало сказать, что человеку свойственно страдать и быть недовольным. Человек сверх того еще знает, что он страдает, и недоволен собой, он не приемлет своего страдательного положения. Его недовольство и страдания удваиваются: к самим страданиям и недовольству добавляется сознание того, что это плохо. Человек не просто стремится стать другим, устранить все, что порождает страдания и чувство недовольства; он стремится стать свободным от страданий. Человек не просто живет, он хочет еще, чтобы его жизнь имела смысл.
Осуществление своих желаний люди связывают с цивилизацией, изменением внешних форм жизни, природной и социальной среды. Предполагается, что человек может освободиться от страдательного положения с помощью науки, искусств, роста экономики, развития техники, создания уютного быта и т. д. Такой ход мыслей, по преимуществу свойственный привилегированным и образованным слоям общества, заимствовал Л. Н. Толстой и руководствовался им в течение первой половины своей сознательной жизни. Однако как раз личный опыт и наблюдения над людьми своего круга убедили его в том, что этот путь является ложным. Чем выше поднимается человек в своих мирских занятиях и увлечениях, чем несметней богатства, глубже познания, тем сильнее душевное беспокойство, недовольство и страдания, от которых он в этих своих занятиях хотел освободиться. Можно подумать, что если активность и прогресс умножают страдания, то бездеятельность будет способствовать их уменьшению. Такое предположение неверно. Причиной страданий является не сам по себе прогресс, а ожидания, которые с ним связываются, та совершенно неоправданная надежда, будто увеличением скорости поездов, повышением урожайности полей можно добиться чего-то еще сверх того, что человек будет быстрее передвигаться и лучше питаться. С этой точки зрения нет большой разницы, делается ли акцент на активность и прогресс или бездеятельность. Ошибочной является сама установка придать человеческой жизни смысл путем изменения ее внешних форм. Эта установка исходит из убеждения, что внутренний человек зависит от внешнего, что состояние души и сознания человека является следствием его положения в мире и среди людей. Но если бы это было так, то между ними с самого начала не возникло бы конфликта.
Словом, материальный и культурный прогресс означают то, что они означают: материальный и культурный прогресс. Они не затрагивают страданий души. Безусловное доказательство этого Толстой усматривает в том, что прогресс обессмысливается, если рассматривать его в перспективе смерти человека. К чему деньги, власть и т. п., к чему вообще стараться, чего-то добиваться, если все неизбежно оканчивается смертью и забвением. “Можно жить только, покуда пьян жизнью; а как протрезвишься, то нельзя не видеть, что все это – только обман, и глупый обман!”.
Вывод о бессмысленности жизни, к которому как будто бы подводит опыт и который подтверждается философской мудростью, является с точки зрения Толстого явно противоречивым логически, чтобы можно было с ним согласиться. Как может разум обосновать бессмысленность жизни, если он сам является порождением жизни? У него нет оснований для такого обоснования. Поэтому в самом утверждении, о бессмысленности жизни содержится его собственное опровержение: человек, который пришел к такому выводу, должен был, прежде всего, свести свои собственные счеты с жизнью, и тогда он не мог бы рассуждать о ее бессмысленности, если же он рассуждает о бессмысленности жизни и тем самым продолжает жить жизнью, которая хуже смерти, значит, в действительности она не такая бессмысленная и плохая, как об этом говорится. Далее, вывод о бессмысленности жизни означает, что человек способен ставить цели, которые не может осуществить, и формулировать вопросы, на которые не может ответить. Но разве эти цели и вопросы ставятся не тем же самым человеком? И если у него нет сил реализовать их, то откуда у него взялись силы поставить их? Не менее убедительно возражение Толстого: если жизнь бессмысленна, то как же жили и живут миллионы и миллионы людей, все человечество? И раз они живут, радуются жизни и продолжают жить, значит, они находят в ней какой-то важный смысл? Какой?
Не удовлетворенный отрицательным решением вопроса о смысле жизни, Л. Н. Толстой обратился к духовному опыту простых людей, живущих собственным трудом, опыту народа.
Простые люди хорошо знакомы с вопросом о смысле жизни, в котором для них нет никакой трудности, никакой загадки. Они знают, что надо жить по закону божьему и жить так, чтобы не погубить свою душу.
Они знают о своем материальном ничтожестве, но оно их не пугает, ибо остается душа, связанная с Богом. Малообразованность этих людей, отсутствие у них философских и научных познаний не препятствует пониманию истины жизни, скорее наоборот, помогает. Странным образом оказалось, что невежественные, полные предрассудков крестьяне сознают всю глубину вопроса о смысле жизни, они понимают, что их спрашивают о вечном, неумирающем значении их жизни и о том, не боятся ли они предстоящей смерти.
Вслушиваясь в слова простых людей, вглядываясь в их жизнь, Толстой пришел к заключению, что их устами глаголет истина. Они поняли вопрос о смысле жизни глубже, точнее, чем все величайшие мыслители и философы.
Вопрос о смысле жизни есть вопрос о соотношении конечного и бесконечного в ней, то есть о том, имеет ли конечная жизнь вечное, неуничтожимое значение и если да, то в чем оно состоит? Есть ли в ней что-либо бессмертное? Если бы конечная жизнь человека заключала свой смысл в себе, то не было бы самого этого вопроса. “Для решения этого вопроса одинаково недостаточно приравнивать конечное к конечному и бесконечное к бесконечному”, надо выявить отношение одного к другому. Следовательно, вопрос о смысле жизни шире охвата логического знания, он требует выхода за рамки той области, которая подвластна разуму. “Нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос”, – пишет Толстой. Приходилось признать, что “у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая возможность жить”.
Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности, и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание, не совпадающее с традиционным.
Это – не осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. “Вера есть сознание человеком такого своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам”. “Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни”. Из этих определений становится понятным, что для Толстого жизнь, имеющая смысл, и жизнь, основанная на вере, есть одно и то же.
Понятие веры в толстовском понимании совершенно не связано с непостижимыми тайнами, неправдоподобно чудесными, превращениями и иными предрассудками. Более того, оно вовсе не означает, будто человеческое познание имеет какой-либо иной инструментарий, помимо разума, основанного на опыте и подчиненного строгим законам логики. Характеризуя особенность знания веры, Толстой пишет: “Я не буду искать объяснения всего. Я знаю, что объяснение всего должно скрываться, как начало всего, в бесконечности. Но я хочу понять так, чтобы быть приведенным к неизбежно-необъяснимому, я хочу, чтобы все то, что необъяснимо, было таково не потому, что требования моего ума неправильны (они правильны, и вне их я ничего понять не могу), но потому, что я вижу пределы своего ума. Я хочу понять так, чтобы всякое необъяснимое положение представлялось мне как необходимость разума же, а не как обязательство поверить”. Толстой не признавал бездоказательного знания. Он не принимал ничего на веру, кроме самой веры. Вера как сила жизни выходит за пределы компетенции разума. В этом смысле понятие веры есть проявление честности разума, который не хочет брать на себя больше того, что может. Из такого понимания веры вытекает, что за вопросом о смысле жизни скрыто сомнение и смятение. Смысл жизни становится вопросом тогда, когда жизнь лишается смысла. “Я понял, – пишет Толстой, – что для того, чтобы понять смысл жизни, надо прежде всего, чтобы жизнь была не бессмысленна и зла, а потом уже – разум для того, чтобы понять ее”. Растерянное вопрошание о том, ради чего жить, – верный признак того, что жизнь является неправильной. Из произведений написанных Толстым вытекает один-единственный вывод: смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Это значит: он не может заключаться в жизни для себя, как и в жизни для других людей, ибо и они умирают, как и в жизни для человечества, ибо и оно не вечно. “Жизнь для себя не может иметь никакого смысла... Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни”.
1. Формирование творческих взглядов Л.Н. Толстого
2. Трактат об искусстве
3. Критерии художественности
1. ФОРМИРОВАНИЕ ТВОРЧЕСКИХ ВЗГЛЯДОВ Л.Н. ТОЛСТОГО
Л.Н. Толстой родился в 1828 году, умер в 1910. таким образом, Толстой выступает связующим звеном между русской классической и новой литературой. Толстой оставил огромное литературное наследие: три крупных романа, десятки повестей, сотни рассказов, несколько народных драм, трактат об искусстве, множество публицистических литературно-критических статей, тысячи писем, тома дневников.
Толстой выступил в литературе в самом начале шестидесятых годов прошлого столетия. В течение 1852-1855 годов на страницах «Современника» появляются его повести: «Детство», «Отрочество» и рассказы. Уже первые произведения Толстого возбудили страстный интерес у современников. Критики в один голос заговорили о выдающихся художественных достоинствах его первых повестей отмечали новизну и цельность поэтического восприятия действительности, ставили молодого писателя в один ряд с прославленными представителями современной ему литературы - Тургеневым и Гончаровым. В критике отмечалось, что Толстой своими рассказами открыл читателям совершенно новый, неизвестный им доселе мир, что его произведения, отличаясь глубокой и неподдельной поэзией, являются «истошным и счастливым нововведением в описании военных сцен». Таким образом не «воинствующим архаистом», как доказывалось в специальной «научной» литературе, а художником-новатором вошел Толстой в русскую литературу. Именно поэтому молодой писатель и его произведения уже в середине пятидесятых годов стали объектом борьбы между революционно-демократической и либерально-дворянской критикой.
В ходе начавшейся подготовки «крестьянской» реформы в среде писателей, объединившихся вокруг самого передового органа эпохи - «Современника», происходит резкое политическое размежевание. Углубление классовой борьбы в стране проявляется в литературе в форме обостряющейся общественно-политической и литературно-критической борьбы революционных демократов с либералами. Группа либералов во главе с А. В. Дружининым, В. П. Боткиным, П. В. Анненковым теряет в литературе свое былое влияние. Руководство «Современником» переходит в руки выдающихся представителей революционно-демократического движения Чернышевского и Добролюбова.
В противовес демократической критике, звавшей к борьбе с самодержавно-крепостническим строем, к осуществлению высоких освободительных идеалов, Дружинин ратовал за литературу открыто реакционную, пытающуюся насаждать идеи примирения с действительностью.
Эта борьба двух лагерей не могла не коснуться Толстого и его творчества. Теоретики и защитники «чистого искусства» пытались так истолковать произведения Толстого, чтобы убедить его в закономерности и жизненной необходимости его прихода в «чистое искусство», где художники слова должны отражать в своих произведениях «светлый взгляд на вещи, беззлобное отношение к действительности».
Чернышевский и Некрасов понимали всю губительность этого пути для Толстого. Чернышевский стремился всеми средствами воздействовать на писателя, получить над ним некоторую власть – а это было бы хорошо и для него и для «Современника», убедить Толстого в необходимости дальнейшего развития его творчества в реалистическом направлении.
Некрасов, в свою очередь, горячо приветствуя появление Толстого в литературе писал: «я люблю…в Вас великую надежду русской литературы, для которой Вы уже много сделали для которой еще больше сделаете, когда поймете, что в вашем отечестве роль писателя – есть, прежде всего, роль учителя и, по возможности, заступника за безгласных и приниженных» .
Некрасов верно угадал многие особенности таланта Толстого. Однако более целостная характеристика оригинального дарования художника содержится в высказываниях Чернышевского. Уже в первой статье, посвященной «Детству», «Отрочеству» и «Военным рассказам», великий критик дал тонкое истолкование глубокого своеобразия таланта Толстого, поставив его в связь с развитием русской литературы и определив степень его новаторства. Он мастерски охарактеризовал напряженный психологизм Толстого, справедливо полагая, что психологический анализ дает подливную силу таланту писателя. Многие художники до него ограничивались лишь изображением начала и конца психического процесса, не показывая самого процесса рождения мысли или чувства. Их психологический анализ, поэтому, носил «результативный» характер. Толстой превосходит этих художников самой природой своего дарования, позволяющего ему проникать в те сферы человеческой жизни, к которым не прикасались его предшественники.
Чернышевский правильно отмечал, что писатель, способный подвергать такому беспощадному анализу поступки, мысли, переживания других людей, должен был пройти огромную школу самонаблюдения и самоанализа. «Кто не изучил человека в самом себе, никогда не достигнет глубокого знания людей». Для душевной жизни Толстого еще до того, как он стал писателем, действительно был характерен глубочайший самоанализ, который не покидал его и в последующие годы.
В отличие от других писателей, Толстого более всего интересует «самый психический процесс, его формы, его законы, - диалектика души, чтобы выразиться определительным термином». «Другая сила» таланта писателя, придающая ему необычайную свежесть,- это «чистота нравственного чувства». Высокие нравственные идеи, морально-этический пафос присущи всем замечательным произведениям русской литературы и в наибольшей мере произведениям Толстого. Чернышевский предвидит, что его талант в дальнейшем своем развитии обнаружит новые грани, но «эти две черты - глубокое знание тайных движений психической жизни и непосредственная чистота нравственного чувства» - останутся в нем навсегда.
По своим эстетическим идеям статья Чернышевского была глубоко полемична. Защитники «чистого искусства», преследуя цель совращения Толстого, объявили его «чистым художником». Они же первые начали писать об особенностях его таланта, о художественном своеобразии его произведений. Чернышевский давал им бой на ими же избранном плацдарме, то есть он также говорил преимущественно о природе таланта Толстого, но говорил так, что все сказанное до него либералами оказывалось незначительным и второстепенным. Обличая всю несостоятельность претензий сторонников «чистого искусства», всю узость их эстетических норм, нарушающих условия подлинной художественности, он заключил свой полемический пассаж уничтожающим саркастическим замечанием: «И люди, предъявляющие столь узкие требования, говорят о свободе творчества!»
Критическое выступление Чернышевского стало вехой в изучении творчества Толстого. Критик глубоко верил в могучую силу его таланта, он видел в новом писателе «прекрасную надежду» русской литературы, а во всем, что создано им, - лишь «залоги» того, что он совершит впоследствии. Каждое новое произведение Толстого открывало новые стороны в его даровании. Вместе с расширением круга жизни, попадавшего в сферу творческого внимания писателя, «постепенно развивается и самое воззрение его на жизнь».
Разрыв с демократическим направлением в литературе и увлечение - пусть и кратковременное - идеями «искусства для искусства» отрицательно сказались на творчестве Толстого. Произведения, написанные им в 1857-1859 годах, отличаются значительным обеднением тематики, этим, главным образам, и объяснялся полный неуспех его «милых» повестей и рассказов. Реакционные идеи «чистого искусства» не могли оплодотворить творческую мысль Толстого, как, впрочем, и всякого истинного художника.
Такие произведения писателя, как «Юность», «Альберт», «Семейное счастье», остались почти незамеченными критикой. В течение трех лет (1858-1860) о Толстом не появлялось специальных критических статей. Только в малоизвестном журнале «Рассвет» была опубликована рецензия молодого Писарева о рассказе «Три смерти», написанная под несомненным влиянием статей Чернышевского.
Писатель тяжело переживал свои творческие неудачи. Он мучительно освобождался от грузя обветшалых эстетических и вырабатывал новые понятия о литературе и ее значении в жизни. В начале шестидесятых годов Толстой, оставив литературу, обратился к педагогической деятельности. После «крестьянкой реформы он занял должность мирового посредника и, одновременно, в течение всего 1862 года издавал педагогический журнал «Ясная Поляна».
Вся эта деятельность способствовала сближению Толстого с народом. В идейном развитии писателя, в его движении к глубокому пониманию интересов русского патриархального крестьянства годы сыграли огромную роль. Они положили начало его духовной драме. Относясь глубоко отрицательно к революционным методам преобразования действительности, Толстой во всех своих построениях исходил из того, что считал патриархального мужика воплощением высшего нравственного идеала, наиболее цельным и органическим человеком, живущим в полном соответствии с законами природы. Интеллигенция, по мысли писателя, не может учить этого мужика, а должна сама учиться у него, она обязана постичь основы его «нравственной жизни» и затем стать на путь опрощения.
Эти взгляды писателя отразились в его педагогических статьях. По мысли Толстого, всю систему образования и воспитания следует строить на основе потребностей народа, не навязывать народу определенные знания в принудительном порядке, а следовать за его духовными запросами. Такова одна из основных педагогических идей Толстого. Писатель убежден, что образованные люди, интеллигенты не знают, чему учить и как учить народ. Эта мысль пронизывает многие его высказывания. Особенно нашумела статья Толстого «Кому у кого учиться писать: крестьянским ребятам у нас или нам у крестьянских ребят?» Писатель признает за крестьянскими ребятами преимущество непосредственности восприятия жизни и произведений искусства. Несомненно, что педагогические взгляды Толстого в известной мере проникнуты демократическими идеями, многие его высказывания были резко направлены против цивилизации господ, но вместе с тем в них содержались и моменты реакционной идеологии.
Таким образом, широкое общение с народом в шестидесятые годы подготовило возвращение писателя в литературу. Он заканчивает повесть «Казаки» и приступает к написанию «Войны и мира».
Сложный и крайне противоречивый процесс идейного развития Толстого отражает его движение к народу, к русскому патриархальному крестьянству, выразителем идеалов которого он и выступил после «духовного кризиса».
2. ТРАКТАТ ОБ ИСКУССТВЕ
Как богословы разных толков, так художники разных толков исключают и уничтожают сами себя. Послушайте художников теперешних школ, и вы увидите во всех отраслях одних художников, отрицающих других: в поэзии - старых романтиков, отрицающих парнасцев и декадентов; парнасцев, отрицающих романтиков и декадентов; декадентов, отрицающих всех предшественников и символистов; символистов, отрицающих всех предшественников и магов, и магов, отрицающих всех своих предшественников; в романе - натуралистов, психологов, натуралистов, отрицающих друг друга. То же и в драме, живописи и музыке. Так что искусство, поглощающее огромные труды народа и жизней человеческих и нарушающее любовь между ними, не только не есть нечто ясно и твердо определенное, но понимается так разноречиво своими любителями, что трудно сказать, что вообще разумеется под искусством и в особенности хорошим, полезным искусством, таким, во имя которого могут быть принесены те жертвы, которые ему приносятся
Критика, в которой любители искусства прежде находили опору для своих суждений об искусстве, в последнее время стала так разноречива, что если исключить из области искусства всё то, за чем сами критики различных школ не признают права принадлежности к искусству, то в искусстве почти ничего не останется.
А то ужасно подумать, что очень ведь может случиться, что искусству приносятся страшные жертвы трудами, жизнями людскими, нравственностью, а искусство это не только не полезное, но вредное дело.
И потому для общества, среди которого возникают и поддерживаются произведения искусства, нужно знать, всё ли то действительно искусство, что выдается за таковое, и всё ли то хорошо, что есть искусство, как это считается в нашем обществе, а если и хорошо, то важно ли оно и стоит ли тех жертв, которые требуются ради него. И еще более необходимо знать это всякому добросовестному художнику, чтобы быть уверенным в том, что всё то, что он делает, имеет смысл, а не есть увлечение того маленького кружка людей, среди которого он живет, возбуждая в себе ложную уверенность в том, что он делает хорошее дело, и что то, что он берет от других людей в виде поддержания своей большею частью очень роскошной жизни, вознаградится теми но произведениями, над которыми он работает. И потому ответы на эти вопросы особенно важны в ваше время.
Что же такое это искусство, которое считается столь важным в необходимым для человечества, что для него можно приносить те жертвы не только трудов в жизней человеческих, но и добра, которые ему приносятся?
Что же такое, в сущности, это понятие красоты, которого так упорно для определения искусства держатся люди нашего круга и времени?
Красотой в смысле субъективном мы называем то, что доставляет нам известного рода наслаждение. В объективном же смысле красотой мы называем нечто абсолютно совершенное, вне нас существующее. Но так как узнаем мы вне нас существующее абсолютно совершенное и признаем его таковым только потому, что получаем от проявления этого абсолютно совершенного известного рода наслаждение, то объективное определение есть не что иное, как только иначе выраженное субъективное. В сущности и то и другое понимание красоты сводится к получаемому нами известного рода наслаждению, т. е. что мы признаем красотою то, что нам нравится, не вызывая в нас вожделения. Казалось бы, при таком положении дела естественно было бы науке об искусстве не довольствоваться определением искусства, основанным на красоте, т. е. на том, что нравится, и искать общего, приложимого ко всем произведениям искусства определения, на основании которого можно бы было решать принадлежность или непринадлежность предметов к искусству.
Объективного определения красоты нет; существующие же определения, как метафизическое, так и опытное, сводятся к субъективному определению и, как ни странно сказать, к тому, что искусством считается то, что проявляет красоту; красота же есть то, что нравится (не возбуждая вожделения).
Но все попытки определения того, что есть вкус, как может видеть читатель и из истории эстетики и из опыта, не могут привести ни к чему, и объяснения того, почему одно нравится одному и не нравится другому и наоборот, нет и не может быть. Так что вся существующая эстетика состоит не в том, чего можно бы ждать от умственной деятельности, называющей себя наукой, - именно в том, чтоб определить свойства и законы искусства или прекрасного, если оно есть содержание искусства, или свойства вкуса, если вкус решает вопрос об искусстве и о достоинстве его, и потом на основании этих законов признавать искусством те произведения, которые подходят под эти законы, и откидывать те, которые не подходят под них, - а состоит в том, чтобы, раз признав известный род произведений хорошими, потому что они нам нравятся, составить такую теорию искусства, по которой все произведения, которые нравятся известному кругу людей, вошли бы в эту теорию. Существует художественный канон, по которому в нашем кругу любимые произведения признаются и эстетические суждения должны быть таковы, чтобы захватить все эти произведения. Суждения о достоинстве и значении искусства, основанные не на известных законах, по которым мы считаем то или другое хорошим или дурным, а на том, совпадает ли оно с установленным нами каноном искусства, встречаются беспрепятственно в эстетической литературе. И потому надо найти такое определение искусства, при котором эти произведения подошли бы под него, и, вместо требования нравственного основой искусства ставится требование значительного.
Вместо того, чтобы дать определение истинного искусства и потом, судя по тому, подходит или не подходит произведение под это определение, судить о том, что есть и что не есть искусство, известный ряд произведений, почему-либо нравящихся людям известного круга, признается искусством, и определение искусства придумывается такое, которое покрывало бы все эти произведения.
Так что теория искусства, основанная на красоте и изложенная в эстетиках и в смутных чертах исповедуемая публикой, есть не что иное, как признание хорошим того, что нравилось, но и нравится нам, т. е. известному кругу людей.
Если же мы признаем, что цель какой-либо деятельности есть только ваше наслаждение, и только по этому наслаждению определяем ее, то, очевидно, определение это будет ложно.
Точно так же красота, или то, что нам нравится, никак не может служить основанием определения искусства, и ряд предметов, доставляющих нам удовольствие, никак не может быть образцом того, чем должно быть искусство.
Люди поймут смысл искусства только тогда, когда перестанут считать целью этой деятельности красоту, т. е. наслаждение.
Но если искусство есть человеческая деятельность, имеющая целью передавать людям те высшие и лучшие чувства, до которых дожили люди, то как же могло случиться, чтобы человечество известный, довольно длинный период своей жизни - с тех пор как люди перестали верить в церковное учение и до нашего времени - прожило без этой важной деятельности, а на место ее довольствовалось ничтожною деятельностью искусства, доставляющего только наслаждение?
И последствием этого отсутствия истинного искусства оказалось то самое, что и должно было быть: развращение того класса, который пользовался этим искусством.
Все запутанные, непонятные теории искусства, все ложные и противоречивые суждения о нем, главное - то самоуверенное коснение нашего искусства на своем ложном пути, - всё это происходит от этого вошедшего в общее употребление и принимаемого за несомненную истину, но поразительного но своей очевидной неправде утверждения, что искусство наших высших классов есть все искусство, истинное, единственное всемирное искусство. Несмотря на то, что утверждение это, совершенно тождественное с утверждениями религиозных людей разных исповеданий, считающих, что их религия есть единственная истинная религия, совершенно произвольно и явно несправедливо, оно спокойно повторяется всеми людьми нашего круга с полною уверенностью в его непогрешимости.
Искусство, которым мы обладаем, есть всё искусство, настоящее, единственное искусство, а между тем не только две трети человеческого рода, все народы Азии, Африки, живут в умирают, не зная этого единственного высшего искусства, но, мало этого, в вашем христианском обществе едва ли одна сотая всех людей пользуется тем искусством, которое мы называем всем искусством; остальные же О,99 наших же европейских народов поколениями живут и умирают в напряженной работе, никогда не вкусив этого искусства.
Пока искусство не раздвоилось, а ценилось и поощрялось одно искусство религиозное, безразличное же искусство не поощрялось, - до тех пор вовсе не было подделок под искусство; если же они были, то, будучи обсуживаемы всем народом, они тотчас же отпадали. Но как только совершилось это разделение и людьми богатых классов было признано хорошим вся-кое искусство, если только оно доставляет наслаждение, и это искусство, доставляющее наслаждение, стало вознаграждаться больше, чем какая-либо другая общественная деятельность, так тотчас же большое количество людей посвятило себя этой деятельности, и деятельность эта приняла совсем другой характер, чем она имела прежде, и стала профессией.
А как только искусство стало профессией, то значительно ослабилось и отчасти уничтожилось главное и драгоценнейшее свойство искусства - его искренность.
Профессиональный художник живет своим искусством. и поэтому ему надо не переставая выдумывать предметы своих произведений, и он выдумывает их. В этой профессиональности первое условие - распространение поддельного, фальшивого искусства.
Второе условие - это возникшая в последнее время художественная критика, т. е. оценка искусства не всеми, и главное, не простыми людьми, а учеными, т. е. извращенными и вместе с тем самоуверенными людьми.
Если произведение хорошо, как искусство, то независимо от того, нравственно оно или безнравственно, - чувство, выражаемое художником, передается другим людям. Если оно передалось другим людям, то они испытывают его, и мало того, что испытывают, испытывают каждый по-своему, и все толкования излишни. Если же произведение не заражает людей, то никакие толкования не сделают того, чтобы оно стало заразительно. Толковать произведения художника нельзя. Если бы можно было словами растолковать то, что хотел сказать художник, он и сказал бы словами. А он сказал своим искусством, потому что другим способом нельзя было передать то чувство, которое он испытал. Толкование словами произведения искусства доказывает только то, что тот, кто толкует, не способен заражаться искусством. Так оно и есть, и как это ни кажется странным, критиками всегда были люди, менее других способные заражаться искусством. Большею частью это люди, бойко пишущие, образованные, умные, но с совершенно извращенною или с атрофированною способностью заражаться искусством. И потому эти люди всегда своими писаниями значительно содействовали и содействуют извращению вкуса той публики, которая читает их и верит им.
Критики художественной не было и не могло и не может быть в обществе, где искусство не раздвоилось и потому оценивается ^ религиозным мировоззрением всего народа. Критика художественная возникла и могла возникнуть только в искусстве высших классов, не признающих религиозного сознания своего времени.
Искусство всенародное имеет определенный и несомненный внутренний критерий - религиозное сознание; искусство же высших классов не имеет его, и потому ценители этого искусства неизбежно должны держаться какого-либо внешнего критерия.
В нашем обществе искусство до такой степени извратилось, что не только искусство дурное стало считаться хорошим, но потерялось и самое понятие о том, что есть искусство, так что для того, чтобы говорить об искусстве нашего общества, нужно прежде всего выделить настоящее искусство от поддельного.
Признак, выделяющий настоящее искусство от поддельного, есть один несомненный - заразительность искусства.
Правда, что признак этот внутренний и что люди, забывшие про действие, производимое настоящим искусством, в ожидающие от искусства чего-то совсем другого, - а таких среди нашего общества огромное большинство, - могут думать, что то чувство развлечения и некоторого возбуждения, которые они испытывают при подделках под искусство, в есть эстетическое чувство. Тем не менее признак этот для людей с неизвращенным и неатрофированным относительно искусства чувством остается вполне определенным и ясно отличающим чувство, производимое искусством, от всякого другого.
Главная особенность этого чувства в том, что воспринимающий до такой степени сливается с художником, что ему кажется, что воспринимаемый им предмет сделан не кем-либо другим, а им самим, и что всё то, что выражается этим предметом, есть то самое, что так давно уже ему хотелось выразить. Настоящее произведение искусства делает то, что в сознании воспринимающего уничтожается разделение между ним и художником, в не только между ним и художником, но и между ним в всеми людьми, которые воспринимают то же произведение искусства. В этом-то освобождении личности от своего отделения от других людей, от своего одиночества, в этом-то слиянии личности с другими и заключается главная привлекательная сила и свойство искусства.
Испытывает человек это чувство, заражается тем состоянием души, в котором находится автор, и чувствует свое слияние с другими людьми, то предмет, вызывающий это состояние, есть искусство; нет этого заражения, нет слияния с автором и с воспринимающими произведение, - и нет искусства. Но мало того, что заразительность есть несомненный признак искусства, степень заразительности есть в единственное мерило достоинства искусства.
Чем сильнее заражение, тем лучше искусство, как искусство, не говоря о его содержании, т. е, независимо от достоинства тех чувств, которые оно передает.
Искусство же становится более или менее заразительно вследствие трех условий: 1) вследствие большей или меньшей особенности того чувства, которое передается; 2) вследствие большей или меньшей ясности передаче этого чувства и 3) вследствие искренности художника, т. е. большей или меньшей силы, с которой художник сам испытывает чувство, которое передает. Чем особеннее передаваемое чувство, тем оно сильнее действует на воспринимающего. Воспринимающий испытывает тем большее наслаждение, чем особеннее то состояние души, в которое он переносится, и потому тем охотнее и сильнее сливается с ним.
Таким образом, необходимо вводить в сознание людей те истины, которые вытекают из религиозного сознания нашего времени.
И только тогда и искусство, всегда зависящее от науки, будет тем, чем оно может и должно быть, - столь же важным, как и наука, органом жизни и прогресса человечества.
Искусство не есть наслаждение, утешение или забава; искусство есть великое дело. Искусство есть орган жизни человечества, переводящий разумное сознание людей в чувство. В наше время общее религиозное сознание людей есть сознание братства людей и блага их во взаимном единении. Истинная наука должна указать различные образы приложения этого сознания к. жизни. Искусство должно переводить это сознание в чувство.
Задача искусства огромна: искусство, настоящее искусство, с помощью науки руководимое религией, должно сделать то, чтобы то мирное сожительство людей, которое соблюдается теперь внешними мерами, - судами, полицией, благотворительными учреждениями, инспекциями работ и т. п., -достигалось свободной и радостной деятельностью людей. Искусство должно устранять насилие. И только искусство может сделать это.
Всё то, что теперь, независимо от страха насилия и наказания, делает возможною совокупную жизнь людей (а в наше время уже огромная доля порядка жизни основана на этом), всё это сделано искусством. Если искусством могли быть переданы обычаи так-то обращаться с религиозными предметами, так-то с родителями, с детьми, с женами, с родными, с чужими, с иноземцами, так-то относиться к старшим, к высшим, так-то к страдающим, так-то к врагам, к животным - и это соблюдается поколениями миллионов людей не только без малейшего насилия. Но так, что этого ничем нельзя поколебать, кроме как искусством, - то тем же искусством могут быть вызваны и другие, ближе соответствующие религиозному сознанию нашего времени обычаев. Если искусством могло быть передано чувство благоговения к иконе, к причастию, к лицу короля, стыд пред изменой товариществу, преданность знамени, необходимость мести за оскорбление, потребность жертвы своих трудов для постройки и украшения храмов, обязанности защиты своей чести или славы отечества. То же искусство может вызвать и благоговение к достоинству каждого человека, к жизни каждого животного, может вызвать стыд перед роскошью, перед насилием, перед местью, перед пользованием для своего удовольствия предметами, которые составляют необходимое для других людей; может заставить людей свободно и радостно, не замечая этого, жертвовать собою для служения людям.
Искусство должно сделать то, чтобы чувства братства и любви к ближним, доступные теперь только лучшим людям общества, стали привычными чувствами, инстинктом всех людей.
Вызывая в людях, при воображаемых условиях, чувства братства в любви, религиозное искусство приучит людей в действительности, при тех же условиях, испытывать те же чувства, проложит в душах людей те рельсы, по которым естественно пойдут поступки жизни людей, воспитанных искусством.
Соединяя же всех самых различных людей в одном чувстве уничтожая разделение, всенародное искусство воспитает людей к единению, покажет не рассуждением, но самою жизнью радость всеобщего единения вне преград, поставленных жизнью.
Назначение искусства в наше время - в том, чтобы перевести из области рассудка в область чувства истину о том, что благо людей в их единении между собою, установить на место царствующего теперь насилия то царство Божие, т. е. любви, которое представляется всем нам высшею целью жизни человечества.
Может быть, в будущем наука откроет искусству еще новые, высшие идеалы, в искусство будет осуществлять их; но в наше время назначение искусства ясно и определенно. Задача христианского искусства - осуществление братского единения людей.
3. ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ КРИТЕРИИ
Произведение искусства хорошо или дурно от того, что говорит, как говорит и насколько от души говорит художник.
Для того, чтобы произведение искусства было совершенно, нужно, чтобы то, что говорит художник, было совершенно ново и важно для всех людей, чтобы выражено оно было вполне красиво, и чтобы художник говорил из внутренней потребности и, потому, говорил вполне правдиво.
Для того, чтобы то, что говорит художник, было вполне ново и важно, нужно, чтобы художник был нравственно просвещенный человек, а потому не жил бы исключительно эгоистичной жизнью, а был участником общей жизни человечества.
Для того, чтобы то, что говорит художник, было выражено вполне хорошо, нужно, чтобы художник овладел своим мастерством так, чтобы, работая, так же мало думал о правилах этого мастерства, как мало думает человек о правилах механики, когда ходит.
А чтобы достигнуть этого, художник никогда не должен оглядываться на свою работу, любоваться ею, не должен ставить мастерство своей целью, как не должен человек идущий думать о своей походке и любоваться ею.
Для того же, чтобы художник выражал внутреннюю потребность души и потому говорил бы от всей души то, что он говорит, он должен, во 1-х, не заниматься многими пустяками, мешающими любить по-настоящему то, что свойственно любить, а во 2-х, любить самому, своим сердцем, а не чужим, не притворяться, что любишь то, что другие признают или "считают достойным любви. И для того, чтобы достигнуть этого, художнику надо делать то, что делал Валаам, когда пришли к нему послы и он уединился, ожидая Бога, чтобы сказать только то, что велит Бог; и не делать того, что сделал тот же Валаам, когда, соблазнившись дарами, пошел к царю, противно повелению Бога, что было ясно даже ослице, на которой он ехал, но не видно было ему, когда корысть и тщеславие ослепили его.
Из того, до какой степени достигает произведение искусства совершенства в каждом из этих трех родов, вытекает различие достоинств одних произведений от других. Могут быть произведения 1) значительные, прекрасные и мало задушевные и правдивые; могут быть 2) значительные, мало красивые и мало задушевные и правдивые, могут быть 3) мало значительные, прекрасные и задушевные и правдивые и т. д. во всех сочетаниях и перемещениях.
Все такие произведения имеют свои достоинства, но не могут быть признаны совершенными художественными произведениями. Совершенным произведением искусства будет только то, в котором содержание будет значительно и ново, и выражение его вполне прекрасно, и отношение к предмету художника вполне задушевно и потому вполне правдиво. Такие произведения всегда были и будут редки. Все же остальные произведения несовершенные сами собой разделяются по основным условиям искусства на три главные рода: 1) произведения, выдающиеся по значительности своего содержания, 2) произведения, выдающиеся по красоте формы, и 3) произведения, выдающиеся по своей задушевности и правдивости, но не достигающие, каждое из них, того же совершенства в двух других отношениях.
Все три рода эти составляют приближение к совершенному искусству и неизбежны там, где есть искусство. У молодых художников часто преобладает задушевность при ничтожности содержания и более или менее красивой форме, у старых наоборот; у трудолюбивых профессиональных художников преобладает форма и часто отсутствует содержание и задушевность.
По этим 3-м сторонам искусства и разделяются три главные ложные теории искусства, по которым произведения, не соединяющие в себе всех трех условий и потому стоящие на границах искусства, признаются не только за произведения, но и за образцы искусства. Одна из этих теорий признает, что достоинство художественного произведения зависит преимущественно от содержания, хотя бы произведение и не имело в себе красоты формы и задушевности. Это так называемая теория тенденциозная.
Другая признает, что достоинство произведения зависит от красоты формы, хотя бы содержание произведения и было ничтожно и отношение к нему художника лишено было задушевности; это теория искусства для искусства. Третья признает, что всё дело в задушевности, в правдивости, что, как бы ни ничтожно было содержание и несовершенна форма, только бы художник любил то, что он выражает, произведение будет художественно. Эта теория называется теорией реализма.
И вот, на основании этих ложных теорий, художественные произведения не являются, как в старину, одно, два по каждой отрасли в промежуток времени одного поколения, а каждый год в каждой столице (там, где много праздных людей) являются сотни тысяч произведений так называемого искусства по всем его отраслям.
В наше время человек, желающий заниматься искусством, не ждет того, чтобы в душе его возникло то важное, новое содержание, которое бы он истинно полюбил, а полюбя, облек бы в соответственную форму, а или по 1-й теории берет ходячее в данное время и хвалимое умными, по его понятию, людьми содержание и облекает его, как умеет, в художественные формы, или по 2-й теории избирает тот предмет, на котором он более всего может выказать техническое мастерство, и с старанием и терпением производит то, что он считает произведением искусства. Или по 3-й теории, получив приятное впечатление, берет то, что ему понравилось, предметом произведения, воображая, что это будет художественное произведение потому, что ему это понравилось. И вот является бесчисленное количество так называемых художественных произведений, которые могут быть исполняемы, как всякая ремесленная работа, без малейшей остановки: ходячие модные мысли всегда есть в обществе, всегда с терпением можно научиться всякому мастерству и всегда всякому что-нибудь да нравится.
И из этого-то и вышло то странное положение нашего времени, в котором весь наш мир загроможден произведениями, претендующими быть произведениями искусства, но отличающимися от ремесленных только тем, что они не только ни на что не нужны, но часто прямо вредны.
Из этого вышло то необыкновенное явление, явно показывающее путаницу понятий об искусстве, что нет того, так называемого художественного произведения, о котором бы в одно и то же время не было двух прямо противоположных мнений, исходящих от людей одинаково образованных и авторитетных. Из этого же вышло и то удивительное явление, что большинство людей, предаваясь самым глупым, бесполезным и часто безнравственным занятиям, т. е. производя и читая книги, производя и глядя картины, производя и слушая музыкальные и театральные пьесы и концерты, совершенно искренно уверены, что они делают нечто очень умное, полезное и возвышенное.
Люди нашего времени как будто сказали себе: произведения искусства хороши и полезны, надо, стало быть, сделать, чтобы их было побольше. Действительно, очень хорошо бы было, если бы их было больше, но горе в том, что можно делать по заказу только те произведения, которые, вследствие отсутствия в них всех трех условий искусства, вследствие разъединения этих условий, понижены до ремесла.
Настоящее же художественное произведение, включающее все 3 условия, нельзя делать по заказу, нельзя потому, что состояние души художника, из которого вытекает произведение искусства, есть высшее проявление знания, откровение тайн жизни. Если же такое состояние есть высшее знание, то и не может быть другого знания, которое могло бы руководить художником для усвоения себе этого высшего знания.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Педагогические взгляды Л.Н. Толстого
Объект исследования - система обучения и воспитания Л.Н. Толстого.
Предмет исследования - идея «свободного воспитания» , дидактические взгляды, проблемы нравственно-религиозного воспитания Л.Н. Толстого.
Цель исследования: Изучить, проанализировать и теоретически изложить систему обучения и воспитания в творчестве Льва Николаевича Толстого.
Задачи: 1. изучить педагогические мысли второй половины ХIХ века;
- 2. изучить педагогические труды Льва Николаевича Толстого и его роль в народной педагогике;
- 3. описать систему обучения и воспитания в Яснополянской школе;
- 4. рассмотреть проблемы нравственно - религиозного воспитания в работах Л.Н. Толстого.
Лев Николаевич Толстой (1828-1910) - великий русский писатель, публицист, мыслитель, много сил отдавший школе, детям, педагогики.
Воспитание спасет мир - в этих словах Л.Н.Толстого заключена мысль об исключительной роли воспитания. Именно так относился к просвещению величайший русский писатель. Его педагогическая деятельность носила разносторонний характер.
В наше время, время преобразований, социальной и духовной жизни общества педагогические искания и исследования Льва Николаевича Толстого интересны и актуальны в сфере образования, воспитания и обучения подрастающего поколения демократизации системы народного образования. В раздумьях о новой школе и новой педагогической науке Л. Н. Толстого мы находим идеи и разработки, которые, словно отражают проблемы сегодняшних дней и предлагают нам свежий, оригинальный взгляд на вопросы современной педагогики. Желание научить детей творчески мыслить, формировать их духовные потребности и нравственные качества, спасти будущих “Пушкиных, Остроградских, Филаретов, Ломоносовых” - все это заставляло Льва Николаевича задуматься о пути реформирования образовательной системы и искать новые подходы, методы.
Важной идеей в общественно-педагогической деятельности Толстого была идея создания новой школы и воспитание творческой личности, а период занятия педагогикой он считал самым счастливым и радостным в своей жизни. Возможность предоставить крестьянским детям полноценное образование, достойное человека, нравственное развитие он связывал с прогрессом своей Родины и Человечества.
Толстой был тонким психологом, исключительным знатоком детской души. Об этом свидетельствуют его литературные произведения.
Как педагог-мыслитель, Л.Н.Толстой находился в постоянных исканиях верной идейно-философской основы своей педагогической теории и практики.
Наиболее значительное развитие школы и педагогики в России Нового времени пришлось на вторую половину ХIХ века - эпоху важных социальных реформ, предпринятых в ходе отмены крепостной зависимости крестьянства. Это была пора расцвета национальной русской педагогики, представители которой внесли достойный вклад в развитие мировой педагогической мысли. Правительство всерьез занялось перестройкой школьной системы.
Сторонники реформ воспитания и образования не были едины в своих взглядах. Радикально настроенные разночинцы превращали дискуссию о судьбах школы и воспитания в политическую полемику. К ним прежде всего относились: Д.И. Писарев, Н.Г.Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Н.И. Пирогов, К.Д. Ушинский и др.
Среди тех, кто во второй половине ХIХ века занимался вопросами образования и воспитания подрастающего поколения, особая роль принадлежит Льву Николаевичу Толстому.
Деятельность на ниве народного просвещения составила заметный отрезок жизни великого русского писателя и философа. Эта деятельность сложилась из нескольких этапов: 1859-1861гг., 1861-1862гг., 1872-1874 и два последних десятилетия жизни.
В своих педагогических исканиях в начале 60-х годов Толстой признавал, что воспитание является насилием над личностью ребенка и потому недопустимо, считал, что надо ограничиться лишь образованием, то есть передачей взрослыми знаний детям. Но в Яснополянской школе он не только обучал детей чтению, письму, арифметике и т.п., но и проводил воспитательную работу. Это является одним из многих противоречий в педагогических воззрениях и деятельности Толстого. По существу он возражал не против воспитания вообще, но против воспитания, которое проводилось в школах того времени, - против муштры и угнетения, против формализма и зубрежки. В противовес этому он выдвигал лозунг: «Критериум педагогики - только один - свобода».
Осенью 1859 года в одном из флигелей усадьбы открылась школа. На втором этаже две комнаты были отведены под классы, одна - под кабинет и две - для учителей. На крыльце под навесом висел колокольчик с привешенной на язычок веревочкой, в сенях стояли бары (гимнастика), а наверху верстак - труд в школе Толстого считался необходимым.
Школу посещало от 30 до 40 мальчиков и девочек 7-13 лет. Уроки в школе начинались в 8 часов утра и продолжались до 2 часов дня; с 2 до 5 часов был обеденный перерыв. В сумерках занятия возобновлялись и заканчивались в 8-9 часов вечера.
В школе дети обучались чтению, письму, каллиграфии, арифметике, священной истории, рисованию, черчению, пению; слушали рассказы из русской истории, по естественным наукам, ученики делали опыты. Большое внимание уделялось самостоятельным сочинениям.
Сведения по природоведению, географии и истории Толстой сообщал детям в форме художественных рассказов на уроках русского языка. Определенного учебного плана, программы обучения и твердого расписания учебных занятий не было. Хотя обязательного ежедневного посещения школы от детей не требовалось, они посещали ее и настолько заинтересовывались занятиями, что им приходилось напоминать о том, что пора по домам. Какие бы то ни было взыскания и наказания в Яснополянской школе отсутствовали.
В школе царил «свободный порядок». Ученик был вправе не приходить на занятия и не слушать учителя. В свою очередь преподаватель бы волен не пускать ученика в класс. Порядок и программу обучения согласовывали с детьми. Учителя составляли учебный план по школьным предметам. Планы так же моги корректироваться по желанию учеников. Например их любимым занятием было сочинение стихов. Занятия строились в форме свободных бесед учеников с учителями. Не большой коллектив учителей работал дружно и согласованно.
Учебно-воспитательная работа с детьми и внеклассные занятия учащихся Яснополянской школы непрерывно совершенствовались, развивались. толстой воспитание нравственный мышление
Цель школы, по Л. Н. Толстому, - это воспитание творческой, нравственной личности, задача обучения и воспитания - это формирование творческого мышления и нравственного самосознания. Система образования и должна содействовать гармонии развития учащегося.
Таким образом, можно сделать вывод, что Толстой противопоставил современной школе систему воспитания, которую построил на уважении к личности ребенка, на развитии активности и творчества детей.
Толстой создал оригинальную систему дидактических взглядов, обогатившую науку новым подходом к решению основных проблем образования и воспитания.
В годы работы в Яснополянской школе он сформулировал важные дидактические принципы:
Свободы в обучении и воспитании, ненасилие, учет личного опыта ребенка, опоры на этот опыт, развитие интереса к учению в ребенке, индивидуализации обучения.
Для того чтобы душевные силы ученика были в наивыгоднейших условиях, он советовал:
- - чтобы не было новых, непривычных предметов и лиц там, где он учится;
- - чтобы ученик не стыдился учителя или товарищей;
- - чтобы ученик не боялся наказания за дурное учение, т е. за непонимание, ум человека может действовать только тогда, когда он не подавляется внешними влияниями;
- - чтобы ум не утомлялся.
- - чтобы урок был соразмерен силами ученика, не слишком легок, не слишком труден.
Среди различных методов обучения Л.Н.Толстой особое место отводил живому слову учителя.
Ученики должны усваивать знания сознательно; правила, определения должны сообщаться ученикам как выводы из достаточно усвоенного ими фактического материала. Толстой широко практиковал в Яснополянской школе экскурсии и опыты, пользовался таблицами и картинками, отдавая должное принципу наглядности.
Писателя интересовали различные аспекты содержания образования и отбора учебного материала. В его понимании учебный предмет - это система научных понятий, обобщений, которые отражают реальную действительность как совокупную трудовую и духовную деятельность людей. Толстой относился критически к звуковым методам обучения грамоте, который рекомендовали все лучшие русские педагоги 60-90-годов.
При обучении чтению Лев Николаевич главнейшее значение придает художественной стороне, как наиболее доступной ребенку. Он против пояснения трудных, непонятных слов.
Особое место в дидактических взглядах Толстого занимает принцип связи обучения с жизнью.
В школьные учебники Толстой считал необходимым включить материал из жизни родной страны, истории народа, его быта, о русской природе, все то, что близко и доступно детям. С помощью рассказов, басен и сказок он знакомил детей с жизнью людей и животных, явлениями природы. Это вызывало большой интерес учащихся к знаниям, необычайно оживляло учебный процесс.
Свои педагогические соображения о сути прочных знаний и путях их достижения он разрабатывал не только на основе своего личного опыта, наблюдений за деятельностью школ в России и за рубежом и обобщения педагогической практики, критического осмысления педагогической литературы, но и с учетом научных данных современного ему естествознания об условно- рефлекторной деятельности мозга, роли анализаторов в восприятии и усвоении информации, единстве организма с факторами внешней среды. В частности, он опирался на известные труды великого русского физиолога И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга» и «Элементы мысли».
Своеобразно и творчески подошел Толстой к преподаванию элементарной математики, умело вводя в доступном детям изложении с самого начала преподавания арифметики элементы алгебры и геометрии (планиметрии). Толстой, умевший с увлечением, целиком отдаваться каждому заинтересовавшему его педагогическому или методическому вопросу, составил курс арифметики, о котором известные математики и методисты отзывались высоко, отмечая оригинальность методики Толстого.
Взгляды Л.Н. Толстого на проблемы образования, воспитания, развития ребенка не были оторваны от жизни, они питались самой жизнью и вытекали из его педагогического опыта.
В соответствии со своими дидактическими взглядами и требованиями к учебной книге, Толстой составил «Азбуку», изданную в 1872 году. Затем она была дважды переработана и в окончательной редакции переиздана в 1875 году под названием «Новая азбука». Им были составлены также четыре «Русские книги для чтения». Как «Азбука», так и книги для чтения выдержали каждая свыше тридцати изданий и были наряду с «Родным словом» Ушинского самыми распространенными учебными в земских учебных школах.
Характерными чертами составленных Толстым книг для чтения были высокая художественность, выразительность, сжатость и простота, полная доступность детскому пониманию, занимательность, превосходный русский язык.
Рассказы, написанные Толстым для учебных книг, богаты и разнообразны по содержанию; они явились ценным вкладом в литературу для детей. (Приложение).
Л. Н. Толстой по-новому взглянул на мир ребенка. Раскрепощенность видения Толстого создавало условие для свободы творчества и защищало его от схематизма и однозначности. Лев Николаевич показал, что взгляд взрослых на ребенка должен быть подлинно гуманистическим, то есть содержать в своей основе любовь как способ мировосприятия и мироотношения.
Яснополянская школа представляла собой ценный педагогический опыт. Своими достижениями она во многом обязана гениальности и педагогическому мастерству Толстого, но его опыт остался незавершенным.Крупными недостатками Яснополянской школы были: недооценка систематических знаний, отсутствие твердого учебного плана, программ и расписания занятий, отсутствие правильного распорядка, приучающего детей к чувству долга, к организованности и дисциплине.
Таким образом, необходимо сделать вывод, что Толстой противопоставил современной школе систему воспитания, которую построил на уважении к личности ребенка, на развитии активности и творчества детей.
Задача школы, семьи, общества - развивать в человеке гуманистические задатки и потребность жить согласно идеям сохранения и продолжения жизни. Школа должна стать школой реального бытия человека и в то же время работать на перспективу духовного обновления. Именно такая возможность кроется в самом содержании учения Льва Николаевича Толстого.
Согласно концепции Л. Н. Толстого, ребенок, сохраняя свободу выбора, делает осознанный шаг в сторону величия разума и чувства, постепенно созидает свой Путь жизни.
Осмысленный выбор своего жизненного пути - это ли не основная задача школы?! Дело не в профориентации, не в перекачке информации от одного к другому, а в формировании такого статуса личности, когда духовно сильная личность готова к испытаниям, может отстоять достоинство, сделать сознательный нравственный выбор.
Л. Н. Толстой ведет нас путями педагогических исканий, учит видеть истинное счастье в раскрытии индивидуальности каждого ученика. Теперь, столько лет спустя после смерти великого педагога, мы многое можем по-новому понять, оценить; Л. Н. Толстой предстает перед судом времени в величии своего гуманизма и мудрости. И поэтому его имя как великого педагога-гуманиста бессмертно.
В творчестве Л.Н. Толстого, по словам В.И. Ленина, отразилась целая эпоха жизни русского общества. Он оставил уникальное педагогическое наследие: статьи, письма, дневник Яснополянской школы, «Азбуку», «Новую азбуку», русские книги для чтения.
Похожие статьи
